viernes, 18 de abril de 2008

MAS SOBRE DISEÑANDO LA LIBERTAD

REPÙBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
MINISTERIO DE EDUCACIÒN SUPERIOR
UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL SIMÒN RODRIGUEZ
DECANATO DE POSTGRADO
MAESTRIA EN EDUCACIÒN ROBINSONIANA
NÙCEO PALO VERDE
CURSO: LA CIBERNETICA EN LA REGULACIÒN DE LAS ORGANIZACIONES COMPLEJAS
FACILITADOR: DR. LUIGI MARI NOLFI





LECTURA DE STAFFORD BEER

DISEÑANDO LA LIBERTAD

INTEGRANTES GRUPO NO ASISTIDO Nº 7

ISMAEL N. ARELLANO REYES C.I. 6.553.340

JORGE F. MOLINA BRACHO C.I. 5.967.259

CARACAS, 14-04-2008


Conceptos importantes:

Cibernética: es la ciencia que estudia los principios abstractos de la organización en los sistemas complejos. No se interesa tanto en qué constituye a los sistemas sino en cómo funcionan. La cibernética se enfoca en cómo los sistemas usan la información, los modelos y el control de las acciones para conducirse hacia sus metas, y mantenerlas, mientras actúan en contra de diversas perturbaciones. Siendo inherentemente transdisciplinario, el razonamiento cibernético puede ser aplicado para entender, modelar y diseñar sistemas de cualquier tipo: físico, tecnológico, biológico, ecológico, psicológico, social, o cualquier combinación de estos. La cibernética de segundo orden, estudia en particular el rol del observador (humano) en la construcción de modelos de sistemas y otros observadores" (Herrera Ruiz, 1997).

Principio de Recursión Organizacional (Retroacción): Los elementos de un sistema interactúan consigo mismos y entre ellos mismos produciendo una singularidad del sistema. Esta singularidad interactúa nuevamente sobre los elementos, potencializando transformaciones sobre el sistema y eventuales restricciones sobre los elementos (Humberto Maturana presenta una idea similar en el sistema autopoyético). Este principio denota una de las características de los sistemas autoorganizados (Morin, 1995) y en este contexto sirve de base para la autoorganización del conocimiento.

Amenaza real a lo que estimamos más valioso:

En esta conferencia el autor pone de manifiesto la existencia de una presión del consumo, enmarcada en las exigencias de la vida diaria sobre la cual se planifica la economía, para lo cual el hombre crea instituciones de diversas índole para dirigir este aspecto, convirtiéndose en mecanismos del aparato social que parecen amenazar en vez de proteger al hombre. En tal sentido, el hombre ha perdido su capacidad para desafiar las situaciones a las cuales se enfrentaba, ahora por decirlo de alguna manera es victima de las instituciones que el mismo creó, un aparataje social el cual es cuestionado actualmente, debido a la multiplicidad de factores adversos que conspiran contra ese mismo hombre, dividiéndolos entre los que más poseen y los que menos poseen.

Las instituciones creadas (escuelas, empresas, ciudades, países, entre otros) no pueden considerarse solamente entidades, sino por el contrario sistemas dinámicos organizados que sobreviven ante un conflicto implícito en ellos conducentes a una fase de inestabilidad que según el autor poseen las actuales instituciones sociales, caracterizadas por su burocracia e imprecisión en sus respuestas, lo cual las lleva a su propia destrucción a pesar de que son dignas de sobrevivir ya que tienen la propiedad de adaptarse a los cambios, es allí donde se introduce un reforzamiento institucional de carácter conservador para hacer frente a dichos cambios. A partir de este punto Beer expresa su desacuerdo al descartar esta forma de actuar donde una gran mayoría insiste en pensar que se está actuando bien debido a considerar a esa sociedad como lo más valioso. Pero esa sociedad no es estática, sino dinámica, con una serie de conflictos implícitos que la hacen inestable. Para acabar con esta estática, hay que cambiar el paradigma, estudiando la estructura de los sistemas dinámicos y las condiciones que deben tener para su estabilidad y adaptabilidad. Por ello hay que tomar en consideración el factor humano dentro de las instituciones, con sus tareas y productividad. Si ese factor humano realiza sus tareas adecuadamente se tenderá a lograr la estabilidad de ese sistema, por el contrario se puede presentar una inestabilidad.

Hay que tomar en cuenta que ese sistema tiene diversos estados posibles, donde no se puede medir solo la productividad aisladamente, sino que existen una serie de configuraciones que la organización puede asumir por sí misma, ese número de configuraciones de conductas posibles que se observan en un sistema permite determinar su complejidad, allí existen un número de estados posibles denominados variables. También hay que tomar en consideración a los agentes externos que pueden actuar en ese sistema. Es decir, existen variables, agentes externos y tiempo de reacción limitado. Pero los sistemas para lograr su estabilidad y supervivencia recurren a la reducción de variables como mecanismo, pero allí puede observarse un estado de anarquía que busca aumentar la eficacia, la cual subordina la libertad. Otra medida es introducir la consabida rigidez y normas imperativas y la otra es eliminar por completo la variable que está afectando. Un punto importante a considerar es que la estabilidad de las instituciones dependerá de la complejidad del proceso para recobrar su equilibrio después de cada perturbación, es decir su tiempo de reacción. En otrora las instituciones recurrían a la reducción de variables, pero las mismas han ido en crecimiento desmedido, aumentando las perturbaciones ocasionadas a los sistemas, por lo cual su tiempo de reacción no puede cubrir la demanda de las variables intervinientes, ocasionando desequilibrio o inestabilidad con lo cual no puede lograrse un proceso de adaptación. Es por ello que deben replantearse la forma en que se manejan las variables, partiendo de que estamos en sistemas dinámicos y no estáticos como en el pasado, en virtud de ello deben implementarse estrategias cónsonas con el tipo de sistema al cual va dirigido. Es importante acotar que cuanto mayor sea la organización, más largo será el tiempo de reacción para lograr su estabilidad y si esta se retroalimenta constantemente se puede generar una catástrofe.

Instrumentos subestimados por el hombre moderno:

La cultura tarda muchísimo en aprender, el hombre se resiste a cambiar la imagen del mundo que su cultura le proyecta, negando la existencia de leyes que puedan regir las instituciones que ha creado, es por ello que al negar y mucho menos seguir las leyes de la organización eficiente es donde se presentan las grandes fallas, utilizando erróneamente las computadoras, las telecomunicaciones y las técnicas de la cibernética. Al dirigir las instituciones se subutilizan los instrumentos con los cuales se cuenta, pues se desconoce su verdadera utilidad. Estas pudieran servir para planificar de nuevo las instituciones, darles un nuevo giro de manera que funcionen diferente a como lo han venido haciendo. No se debe partir de la conformidad mental instaurada culturalmente. Recordemos que las instituciones son sistemas dinámicos y que necesitamos abarcar la medida de su variable o número de posibles estados del sistema, esto permitirá su regulación la cual parte de la absorción de su variable por otra variable, pues cuando las variables están desajustadas se amerita reestructurar las organizaciones para hacer frente a ello.

Muchas veces se culpa a las computadoras, creyendo que amenazan la libertad e individualidad, negando que es en realidad su única esperanza. Sin un modelo de sistema no se puede utilizar un regulador. También se menciona la Ley de Ashby donde únicamente la variable puede absorber otra variable, es decir atenuando la variable producida por el sistema y la otra ampliar la variable del regulador. Por ejemplo en una tienda, al público debe concebírsele como si fuera un sistema, un modelo contenido en una computadora. El público proporciona información mínima que la computadora sintetiza en el modelo. Esto amplía la variable en la medida necesaria para atender al público y atenúa la variable para aliviar al director satisfaciendo así las exigencias de la ley de la variable requerida por ambos. Existe un principio cibernético de que ningún regulador puede funcionar, sino existe un modelo predeterminado que se haya establecido previamente, pues los fallos institucionales son debido a los inadecuados modelos que adoptan. Adicionalmente, pueden existir intereses privados que crean sistemas sin que nadie tenga conocimiento de su existencia, lo cual no debería ocurrir en los sistemas democráticos ya que los mismos deben partir de un adecuado control jurídico de su legalidad.

Prototipo de la maquinaria para la libertad:

El autor expresa que la mayoría de las instituciones actúan dentro del ámbito nación o estado, o están subordinadas a la actuación de las grandes potencias. En este caso el gobierno se compara con una tienda al reducir la variable por medio de departamentos, necesitando estar al tanto sobre la marcha de sus asuntos. En el caso de los gobiernos la variable se controla por medio de diversas estrategias entre las que se encuentran el que el gobierno confecciona los diferentes modelos del país, no obstante, deben rectificarse los patrones de los cuales se originan los modelos a fin de adecuarlos al momento actual. Esto debido a que esos departamentos tienen larga data y están ajustados al contexto de donde surgieron, pero el gobierno es refractario a los cambios y mantiene viejos métodos para resolver sus problemas. Otra estrategia es crear un modelo para que cada departamento fije las tareas que le competen, en términos de economía, para lo cual se necesita observar continuamente las tendencias de la época, es decir, hallar la medida del cambio para ponderar las interacciones de los sistemas dinámicos.

Un aspecto a resaltar como tercer factor es que cuando los datos que han sido generados por los modelos de baja variable no se ajustan a la realidad, estos se van acumulando. El cuarto factor es la demora en la información que recibe el gobierno, esta demora se debe a los métodos de recogida de datos y la atenuación de la variable que esto comporta. Esto puede observarse en la elaboración del presupuesto, supuestamente ajustado al momento actual, pero que definitivamente depende de las estadísticas, que muchas veces demoran en llegar y cuando lo hacen ese presupuesto ya no cubre las necesidades iniciales que contemplaba. Por lo cual las decisiones que se tomen muchas veces no se corresponden con lo que está sucediendo realmente. En el pasado las instituciones atenuaban sus variables por medio de métodos rudimentarios, ahora cuentan con tecnología que sigue procesando la misma información, con lo cual se infravalora su utilización y los beneficios que brinda, utilizándose de manera errónea ya que no procesa la variable originada por los sistemas dinámicos sino de los modelos deficientes surgidos en otro contexto. Es por ello que se debe utilizar la computadora de forma adecuada en lo que concierne al control de la variable, filtrando lo que resulte importante y desechando lo no considerado así, por lo que hay que establecer un patrón o modelo que sirva de guía. Para esto no se amerita la inversión de grandes equipos o maquinarias, sino unificación de criterios en cuanto al modelo a seguir. También puede recurrirse a la simulación electrónica para que los gobiernos realicen sus proyecciones sin someter al proceso de ensayo y error a la nación. Se deben utilizar modelos recursivos (es decir un programa organizado de tal forma que pueda llamarse a sí mismo, o sea pedir su propia ejecución en el curso de su desarrollo).

Es posible proyectar las instituciones de un gobierno de acuerdo con los principios y prácticas de la cibernética. Los sistemas diferentes se adaptan al mismo modelo, eliminando la variable que no requieran. Siguiendo a Sherry Turkle (1997: 41), cuando expresa "construimos nuestras tecnologías y nuestras tecnologías nos construyen a nosotros en nuestros tiempos. Nuestros tiempos nos hacen, nosotros hacemos nuestras máquinas, nuestras máquinas hacen nuestros tiempos. Nos convertimos en los objetos que miramos pasivamente, pero ellos se convierten en lo que nosotros hacemos de ellos".

La ciencia al servicio del hombre:

La ciencia ha sido presentada al hombre de manera errónea al exaltarla como promotora de la eficiencia, es utilizada para fomentar la sociedad de consumo la cual es la fuerza más alienante del mundo. El autor pone de manifiesto el que se haya utilizado la ciencia como algo que está al servicio del hombre, cuando en realidad destruye su dimensión humana y su alegría de vivir. Se ameritan sistemas nuevos para prevenir la catástrofe social, debe concebirse la ciencia de manera distinta, así como quitarle el control a quienes la utilizan para financiar su desenvolvimiento, otorgando este control al pueblo, para escapar de la tecnocracia a través de un verdadero sistema democrático que permita crear una sociedad libre, toda vez que los gastos que esto genere ya se están sufragando entre todos, lo que sucede es que el ciudadano ha perdido el control de los proyectos que el gobierno emplea para su beneficio.

La utilización actual de la ciencia es opresiva y alienante, el debe ser es lograr a través de ella la liberación. Pues en la actualidad, específicamente en el ámbito educativo la computadora puede utilizarse como un verdadero liberador, sin embargo, actualmente opera sobre la base de sencillos programas que condicionan al alumno a proporcionar respuestas adecuadas en una serie de cuestiones triviales. La cibernética, en este caso puede conferir la potestad de decidir, con lo cual puede restaurarse la libre elección del pueblo, esto debido a que ese pueblo pudiera ser victima de aquellos que con fines políticos utilice el poder de la ciencia con fines tecnocráticos, para paliar este peligro está la educación y los medios de comunicación, el pueblo debe tomar a su cargo el control de la ciencia por medio de usos democráticos. La tecnología no es deshumanizadora, es el uso que hace de ella. Al respecto, M.McLuhan, (1967) señala “Todos los medios nos vapulean minuciosamente. Son tan penetrantes en sus consecuencias personales, políticas, económicas, estéticas, psicológicas, morales, éticas y sociales, que no deja parte alguna de nuestra persona intacta, inalterada, sin modificar. El medio es el masaje”.

Un futuro que podemos exigir ahora:

El autor destaca la lucha incesante entre la independencia y la dependencia, entre la centralización y descentralización, el delimitar la autonomía, esta discrepancia o dicotomía conduce a oscilaciones exacerbadas en la búsqueda de estabilizar el sistema, por esta razón urge un cambio fundamental en la forma de organización, pero históricamente existe una resistencia al cambio, pero no del hombre sino de sus instituciones. Esto se evidencia en que la errónea utilización de la ciencia y la tecnología se debe a que el poder permanece en manos de quienes siempre ha estado y el hombre no se atreve a levantar su voz de protesta, requiriéndose un consenso y una exigencia colectiva que conduzca a un sistema homeostático capaz de enfrentar la irrupción de variables inesperadas, dentro de las instituciones permanece un núcleo de manera oculta que tiene un componente homeostático, el cual funciona a su favor, existe el ejemplo de la burocracia, asimilando el reto de los cambios de una forma falsa, realizando cambios superficiales, garantizando que su sistema quede intacto, perpetuándose y produciéndose a sí misma en función de la burocracia reinante. De esto se deriva la enorme importancia de concienciar al colectivo, existiendo delegación de poder y participación de la ciudadanía, así como la posibilidad de rediseñar el modelo imperante donde las instituciones cambien y sus fundamentos sean transformados. Dos grandes barreras impiden el progreso (la burocracia cibernéticamente organizada y la disponibilidad de dinero) todo conspira contra la libertad del hombre.

La libertad del hombre en un mundo cibernético:

Existe la necesidad de trazar un proyecto que conduzca a la plena libertad. Las instituciones tienen el gran problema de ser incapaces de responder a tiempo, aprender a tiempo, adaptarse y evolucionar. En tal sentido, la comunidad debe implantar un nuevo modelo regulador en el corazón del sistema viable en el cual participa y en todos sus niveles de recursión, para lo cual se amerita una eficiencia científica donde se diseñe un modelo regulador que proporcione la variable requerida que encierra la palabra libertad. Hasta ahora la ciencia ha sido utilizada como instrumento de poder donde las fuerzas económicas lo concentran y mantiene su imagen elitista. Como no queremos que el poder nos manipule, debemos tomar las riendas en cuanto a la ciencia, pues estamos sumergidos en un sistema caracterizado por su ineficacia, por esta razón hay que buscar los medios para lograr la eficiencia y ponerla al servicio del pueblo.

El hombre se encuentra atrapado por la manera en que la sociedad lo utiliza, la planificación debe ser continúa y adaptable para no basar las decisiones en predicciones. Esto debido a que nuestra libertad personal no es una libertad absoluta ya que esta mediatizada por las limitaciones de nuestro propio cerebro. La televisión se encarga de transmitir escenas o situaciones que adquieren un carácter irreal, existe la urgente necesidad de utilizar la ciencia para remodelar las instituciones, pues los medios nos ofrecen un imperialismo óptico, un falso progreso. Aquí los sistemas computarizados son utilizados para espiar la vida de los ciudadanos, la utilización de la ciencia para fines opresores o la tecnocracia, poniendo en riesgo nuestra libertad. La ciencia a menudo hace uso de la experimentación, sin permiso de nadie, por lo que se requiere precaución para lograr los avances sociales y comprobar continuamente su curso. Dentro de estas perspectivas, el autor está a favor de las iniciativas populares como forma de liberación, remodelando el sistema para lograr la libertad. Un sistema humano, un sistema social, no es un sistema en equilibrio. Por el contrario, constantemente se producen perturbaciones, desviaciones que fuerzan a una constante reorganización y ajuste. En este sentido, el orden y el desorden "cooperan" para la organización del sistema. El desorden es necesario para la producción del orden. Esta relación dialéctica forma parte de la complejidad de los sistemas.

Postura critica

Consideramos muy interesante el aporte del autor pues pone de manifiesto elementos interesantes para ser analizados a la luz de nuestra sociedad, de nuestros sistemas, de nuestras instituciones. Si bien es cierto, las instituciones creadas por nosotros mismos (escuelas, empresas, ciudades, países, entre otros) no pueden considerarse solamente entidades, sino por el contrario sistemas dinámicos, también es cierto que en el dinamismo intrínseco que poseen se evidencia un acentuado matiz de los sistemas utilizados en el pasado, con sus mismas fallas, ineficacia y burocratismo. Yo considero que los sistemas actuales perdieron su brújula, no terminan de conseguir su camino y en esa lucha incesante se enfrentan con múltiples variables que los condicionan y los inestabilizan. Es difícil hacerles entender a los que dirigen esos sistemas, que equivocaron su rumbo, pues existen muchos intereses particulares en preservar las estructuras y no permitir cambios, y lo más grave en estar convencidos de que sus pasos y caminos son los más idóneos. En otro orden de ideas, al igual que Beer considero que la tecnología está subutilizada, pues la información que se maneja a través de ella está previamente diseñada para moldear al ser humano a su antojo, por lo cual la educación no puede acabar con el tecnocratismo reinante, pues es esa misma educación la que impulsa a sus educandos a utilizar la tecnología sin una postura reflexiva y analítica, sino por el contrario absorbiendo dicha información de manera pasiva y conformista.

¿Cómo lograr un cambio? Si los docentes en un alto porcentaje condicionan al alumno al uso de las tecnologías sin que ellos (los docentes) conozcan o dominen el uso de la tecnología, pues muestran temor ante ella, así como la gran mayoría de ciudadanos. Si partimos de que la cibernética es la ciencia que estudia los principios abstractos de la organización en los sistemas complejos, no interesándose tanto en qué constituye a los sistemas sino en cómo funcionan, tendría que acotar que esta ciencia tiene todavía mucho por hacer en nuestra sociedad para intentar que los sistemas usen adecuadamente la información, los modelos y el control de las acciones para conducirse hacia sus metas y mantenerlas, mientras actúan en contra de diversas perturbaciones. Otro aspecto a resaltar es la existencia actual del burocratismo dentro de nuestros sistemas, creo que no existe un antídoto a tan terrible mal que cada día se acrecienta más a pesar de que los medios de comunicación muestren una marcada distorsión de esta realidad al hacer creer su erradicación. Al respecto muchos dirigentes se interesan en mantener el burocratismo como pilar de las instituciones y como elemento conservador de los intereses particulares quienes se mantienen rígidos ante los cambios para mantener su dominio y control.

Estoy de acuerdo con que Beer pretenda sabiamente diseñar la libertad, pero ¿Será eso posible? ¿Somos libres? Verdaderamente no lo creo, pues se nos ha educado para aceptar pasivamente las iniciativas y decisiones de los gobernantes de turno, solo unos pocos, levantan su voz de protesta, la cual es opacada o sombreada por la actitud mayoritaria. También Beer expresa estar a favor de las iniciativas populares como forma de liberación, ¿Es esto posible? Podría ser una forma de liberación, pero el burocratismo reinante se convierte en la antítesis del protagonismo ciudadano en los asuntos públicos. Existiendo barreras que obstaculizan la transformación cultural requerida, tales como: el escepticismo y la apatía del ciudadano común, pues existe mucha desconfianza en sus instituciones, el vencer la cultura clientelar y el otorgamiento de favores a través de mediaciones políticas, por lo cual hay que luchar para construir una nueva cultura que genere la convicción de que es a través de la organización y participación del pueblo se puede edificar una sociedad libre, justa y de iguales. A mi parecer no somos libres, somos victimas de lo que creamos (sistemas y tecnología), es difícil escapar de esta realidad, cambiar las estructuras, dominar las variables, lograr la estabilidad de los sistemas, y sobre todo cambiar la conciencia y deslastrarnos de lo que culturalmente hemos vividos y a lo cual pasivamente nos hemos adaptado. Por todo esto sí se puede DISEÑAR la libertad, pero no IMPLEMENTAR ESA LIBERTAD, pues sería mentirnos a nosotros.

Pensamiento del autor con el tema Doctoral seleccionado

Al analizar el pensamiento de Stafford Beer con el tema doctoral titulado “Protagonismo Social de las Comunidades Organizadas a través de la Contraloría Social en materia de Inversión en los Servicios Públicos en el contexto Venezolano” encuentro similitudes en lo que respecta a la idea de lograr una descentralización o delegación de poder y la opción de las comunidades para organizar sus servicios sociales, así como la potestad de rechazar o aceptar las iniciativas de sus gobernantes. Estas comunidades deberían tener la libertad para organizar su propio trabajo lo cual de alguna manera pudiera contribuir a minimizar las barreras que impiden el progreso como son la burocracia y la disponibilidad del dinero, basta considerar que en la actualidad se observa una irrealidad de los costos presupuestados y relacionados con los proyectos comunitarios, pues la disponibilidad de los fondos no se ajustan a las necesidades de la comunidad, el autor agrega el hecho de que la comunidad no pueda decidir en qué proyectos se va a gastar el dinero. Por consiguiente, se amerita la participación de la ciudadanía para lograr cambios significativos dentro de las estructuras sociales predominantes que intentan subordinar al colectivo a sus propios intereses para así mantener un estado centralizado y burocrático. La contraloría social como sistema dinámico debe entonces luchar por la homeostasis del sistema y lograr así su equilibrio y estabilidad dentro de un sistema social dinámico.

PRESENTACIÓN ESTRUCTURA ORGANIZATIVA, MISIÓN, VISIÓN, ETC. DE LA FIEC-UNESR









DISEÑANDO LA LIBERTAD DE STTAFORD BEER

República Bolivariana de Venezuela
Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez
Decanato de Postgrado
Maestría en Educación Robinsoniana
Núcleo Palo Verde
Curso: Cibernética en la Regulación de las Organizaciones Complejas
Facilitador: Luigi Mari

MEMORIA CRÍTICA

LECTURA SOBRE AUTOR: STTAFORD BEER “DISEÑANDO LA LIBERTAD

Participantes:

Ismael Arellano Reyes C.I. 6.553.340

Jorge Molina Bracho C.I. 5.967.259

ABRIL, 2008

I. INTRODUCCIÓN

La obra Diseñando la Libertad del Autor Stafford Beer, explica de una manera sencilla y gráfica, como deben analizarse las instituciones desde un punto de vista social, para planificar sus actividades de manera tal que se trabaje hacia la “libertad” en un sentido holístico que cubre todas las áreas a saber: científico, cibernético, político, social, organizacional, etc.

El autor desenvuelve su trabajo en seis conferencias, cada una de las cuales da un paso más allá en la explicación hacia la consecución del objetivo primordial del libro, el cual es “diseñar la libertad”.

En este sentido, la discusión del arte del autor puede analizarse en el mismo orden en el cual se presenta, sus seis conferencias:

1) “Amenaza real a lo que estimamos más valioso”, 2) “Instrumentos subestimados por el hombre moderno”, 3) “Prototipo de maquinaria para la libertad”, 4) “La Ciencia al servicio del hombre”, 5) “Un futuro que podemos exigir ahora” y 6) “La libertad del hombre en un mundo cibernético”.

Esta memoría crítica elaborada por el grupo no asistido No. 7, resumirá y considerará aspectos relevantes que hoy en día tiene y adoptan las organizaciones complejas para lograr su efectividad.

II. Aspectos resumidos de la lectura

A continuación procederemos a plantear nuestra memoría crítica sobre la lectura “Diseñando la Libertad”:

“Amenaza real a lo que estimamos más valioso”. En esta primera conferencia el autor comienza por determinar que todas las instituciones desde la más elemental, como lo es la familia, hasta la más compleja, como lo puede ser una nación, son sistemas dinámicos y supervivientes, los cuales de alguna u otra manera deben desembocar en la productividad resultado de la acción conjunta, mas no individual, de los actores del sistema.

Esta acción conduce a un sinfín de estados posibles del sistema, los cuales se llaman variables, las cuales no están exentas de perturbaciones, sino que al contrario, están expuestas a constantes perturbaciones y tienen un tiempo de reacción limitado, por lo cual es necesario actuar para reducir la variable, es decir, para reducir el caos y la anarquía que reinaría si no hubiese control alguno sobre la variable.

Para reducir la variable debe analizarse cada organización en sí, ya que aplicar reductores de variables que sirven para otras organizaciones no garantiza el éxito en el funcionamiento del sistema que se analiza, sino que por el contrario se caería en errores y se firmaría la propia condena.

La segunda conferencia se titula “Instrumentos subestimados por el hombre moderno”, en esta conferencia el autor analiza la mejor manera de reducir la variable del sistema, indicando que existe un riesgo evidente cuando se introduce el uso de la computadora, dado que una organización despótica o una dirección sin escrúpulos, pudieran hacer un mal uso de la información suministrada; sin embargo, ningún regulador puede funcionar a menos que se haya establecido un modelo de lo que se va a regular. Es por ello que muchos de los fallos de nuestras instituciones se deben a los inadecuados modelos que adoptan.

La tercera conferencia se llama “Prototipo de maquinaria para la libertad”, y en ella el autor trata el delicado problema de la soberanía nacional, analizando la situación genérica actual en la cual las superpotencias, constriñen la actuación de los pequeños estados como el nuestro, despreciando de esa manera nuestra soberanía.

En este sentido la función de un gobierno es garantizar la libertad individual, pero por lo que se ha expuesto anteriormente, esa libertad se encuentra en entredicho.

El problema radica entre otras cosas en que el gobierno atenúa la variable creando burocracia, ya que crea departamentos para la atención de todos sus problemas, los cuales confeccionan diferentes modelos del país, cubriendo largos y estáticos períodos de gobierno que al no ajustarse a la realidad por más tiempo, se acumulan, demorando la recogida de datos y por ende la atenuación de la variable que esto evidencia.

En este orden de ideas, se requieren mejores modelos de las estructuras económicas, que deben ser modelos dinámicos. Esto será un simple Diagrama de Flujo o circulación de datos, que debe ser realizado no por un grupo de especialistas, sino por los trabajadores mismos involucrados en dichas actividades del sistema. Estos diagramas deben realizarse por organización, luego por industria, y luego por departamento de estado, hasta llegar al de la nación como tal.

Toda esta información debe ser filtrada utilizándose para ello los computadores de forma adecuada en lo concerniente al control de la variable, pudiéndose realizar inclusive simulaciones para probar y desechar métodos equivocados y aprobar métodos correctos.

La cuarta conferencia se denomina La Ciencia al servicio del hombre” y explica que la ciencia debe ser concebida de una manera diferente, quitar el control de la ciencia y la tecnología a quienes hoy pueden financiarla y devolverla al pueblo, eliminando la peligrosa tecnocracia que nos acecha.

La quinta conferencia se llama “Un futuro que podemos exigir ahora” y hace referencia a que las instituciones deben ser homeostáticas, es decir, que deben contener las perturbaciones no sólo contra una irrupción prevista, sino también contra la irrupción de variables inesperadas. La homeostasis de nuestras instituciones es la burocracia, sin embargo se ha desviado el concepto burocrático y se han convertido en parásitos que existen a costa de su anfitrión, en este caso, el Estado, por lo cual la burocracia debe ser desmantelada.

Sexta y última conferencia titulada “La libertad del hombre en un mundo cibernético”, en la cual el autor hace referencia a la necesidad que se tiene de planificar los proyectos que se necesitan para delinear la sociedad. Esto se puede lograr siendo eficaces para resolver los problemas que nos aquejan, conseguir los medios para que la ciencia se ponga al servicio del pueblo, planificando para atenuar la variable, poniendo en práctica el amor, la piedad y la alegría, utilizando el saber, renovando las instituciones educativas, utilizando el poder de la ciencia en causas más justas. Sin embargo debe recordarse que el futuro es impredecible debido a que hay demasiada variable en el aire, y a ésta se le llama libertad.

La segunda parte de la memoria sobre el trabajo del autor Stafford Beer, se refiere a la postura crítica de los participantes en torno al tema, en la cual debo comentar que los aciertos que considero conveniente señalar sobre la lectura realizada, me llevan a la importante condición de las instituciones como sistemas complejos y dinámicos, los cuales ciertamente al vivir en incertidumbre, generan caos y anarquía en las mismas. El no poder saber a ciencia cierta lo que ocurrirá el día de mañana, comporta situaciones de caos que el autor señala como variables, las cuales deben ser reducidas a como de lugar, si queremos vivir en un mundo más amigable.

En este sentido, la planificación, la búsqueda de minimizar la incertidumbre filtrando informaciones, generando diagramas de flujo sobre las actividades de la organización, involucrar al personal en dicha búsqueda de reorganización y proyectando mediante simulaciones el futuro de la institución, son actividades que minimizan la variable y ayudan a construir un mundo mejor con mayor libertad de acción en las instituciones y en los individuos que las conforman.

III. Postura Crítica del equipo No. 7

El grupo no asistido (No. 7), al analizar el comportamiento de algunos procesos que se llevan a cabo en organizaciones complejas, consideramos que estas se deben adaptarse a los nuevos enfoques, tal como los señala el libro de la Quinta Disciplina de Peter Senge, 1994:

La quinta disciplina - pensamiento sistémico: en las organizaciones, esta presente el paradigma de personas interrelacionadas, como eslabones de una misma cadena, superando las barreras entre las diferentes gerencias o formando equipos interdisciplinarios. El pensamiento sistémico se transforma en la disciplina que integra a las demás, fusionándolas en un cuerpo coherente de teoría y práctica”.

Todo esto con el propósito de mejorar los procesos establecidos por las organizaciones. No obstante, es importante destacar que para lograr el proceso de pensamiento sistémico, se requerirá de la implementación de un modelo tecnológico de avanzada que permita interactuar con grupos de trabajo y autoregularse, para el desarrollo permanente de los factores endógenos y exógenos, los cuales se interrelacionan para permanecer en el tiempo o lo que hoy reconocido como autosustentable.

Asimismo, la mejora de las instituciones educativas, entre estas el caso de la UNESR, el desmantelamiento de la burocracia y el apego a normas morales, mejorarían las relaciones individuales y por ende, la comunidad y el sistema como un todo.

Sin embargo, debemos contradecir al autor en cuanto a la participación mediática y oscura de la cibernética, la cual presenta como una herramienta de miedo y no como una herramienta valiosa en la consecución de los planes para conseguir la libertad. Igualmente diferimos en la concepción que tiene sobre los hombres de ciencia, ya que es el gobierno quien tiene que tomar la ciencia como una bandera de desarrollo y producirla por el pueblo y para el pueblo. Mientras esto no ocurra, la ciencia seguirá en manos de quien pueda financiarla.

La naturaleza operativa de las organizaciones en el contexto actual demanda la consideración de una serie de factores de gestión que conlleven a dimensionar con efectividad planes y mecanismos de control que se puedan operacionalizar para su desarrollo y mantenimiento estructural organizacional.

Entre los planteamientos expuestos por Beer, resulta vital considerar que en cualquier tiempo o contemporaneidad histórica que se ubique la gerencia organizacional es fundamental asumir que las instituciones necesitan tener tiempo de reacción limitado, y por otra parte, entender que todas ellas están expuestas a constantes perturbaciones. Así, la capacidad de respuesta en sus dimensiones oportunidad y efectividad constituyen elementos vitales en la definición, análisis y abordaje permanente de las variables existentes tanto en el ambiente interno como externo de la organización; en ello el control y las diversas estrategias de manejo y uso se concentrarán fundamentalmente en la reducción de las variables presentes en el sistema.

Del mismo modo, resulta elemental considerar la visión de Beer al referirse a las organizaciones como un sistema dinámico pues se asume que está en movimiento constante y cuánto más alta sea su variable mayor será su movimiento. En este orden de ideas, las organizaciones requieren tiempos para ofrecer respuestas y con ellos acciones concretas a los efectos e implicaciones de las variables que las correlaciona funcionalmente; acá lo fundamental se centra en definir el conjunto organizado de reductores que contribuyan a aminorar los efectos cruciales de las variables asociadas a los planes y actividades de procesos que se deben configurar organizacionalmente.

jueves, 27 de marzo de 2008

AQUI ESTAMOS NOSOTROS LOS ROBINSONIANOS EN LA UNESR

MIERCOLES 26-03-2008
NUCLEO PALO VERDE
AUDITORIO FELIX ADAMS
PRESENTACIÒN DEL CURSO: CIBERNETICA

sábado, 22 de marzo de 2008

Cuadro comparativo sobre las politicas de exclusiòn e inclusiòn social en venezuela 1959-2007

Anexo cuadro comparativo sobre las politicas de excluciòn e inclusiòn social en venezuela 1959-2007

elaborado por: ismael arellano, jorge molina, carmen rondon, francisco ramirez y jose antonio lopez


inclusion exclusion
politico solo la burgesia hegemonica tiene derecho a estar en los partidos politicos (cogoyos) democracia representativa al pueblo no se le daba verdaderamente participaciòn en los partidos politicos hasta que se implementa el psuv y los consejos comunales en el gobierno de chavez democracia participativa y protagonica
social los planes sociales solo se le otorgaban por el partidismo de turno con preferencias a la oligarquia burguesa planes sociales a medias discriminando a los pobres por su condiciòn
educativo preferencias a la burgecia mediatica solo entraban lo que pagaban por la educaciòn los pobre son excluidos al sistema de educaciòn en general hasta que llega el gobierno de chavez y abre nuevas universidades y unidades educativas bolivarianas donde verdaderamente se aprecia que la educaciòn es gratuita e integral para todos
salud sistema de salud privado prevalece el mercantilismo solo eran atendidos bajo asistencia limitada hasta que se establece el socialismo del siglo XXI con la verdadera salud gratuita para todos
cultural politicas dirigidas hacia la adoraciòn de tendencias extranjeras la cultura popular venezolana no se difundia en general hasta que en la actualidad se abre a todos el derecho a conocer ¿quienes somos? y nuestras tradiciones, nuestra verdadera identidad ¿como quererla y conservarla?.
seguridad los ricos, los oligarcas burgueses no son procesador por sus delitos prevalece la ley del mas fuerte. Pago y salgo libre. el pobre es enjuicido y preso sin derecho a replica. En su mayoria no le dan todos sus derechos a su defensa. En la actualidad se esta revisando todo los expediente de los procesados para su justo proceso
laboral privilegios para ingresar a empresas privadas a los ricos a pesar de no contar con el perfil adecuado con alta remuneraciòn por recomendaciones mediaticas los pobres son exclidos en su mayoria con salarios mal pagados, explotados hasta que llega la revoluciòn bolivariana y le verdadedra importancia
alimentaciòn la clase alta es decir la oligarquia burguesa no tiene problema en accedre a los alimentos porque lo pagan al precio que sea y se aprovechan para expecular y vender los productos con precios altos por parte de los comerciantes o empresariso privados no tiene derecho a la cesta basica hasta que en el gobierno del presidente chavez se monta una campaña para acabar con la expeculaciòn y darle a todos el derecho a que tengan sus alimetos a un precio solidario y al alcance de todos atravez de las redes comunales y de mercal - pedeval
vivienda solo tiene derecho a vivienda los que pagan es decir los ricos oligarcas no se le daba derecho a una vivienda digna, solo ranchos o casas de cartòn. En la actualidad se le esta otorgando casa dignas a todos a traves de fondur, inavi y las famosas petrocasas de pequiven
pueblos indigenas

Realizar evaluaciones locales sobre las características y dinámicas de la discriminación
racial y étnica en Venezuela como base para propuestas y acciones concretas para
superarlas

Avanzar en las reformas legislativas, institucionales y de políticas que operacionalizarían el
ejercicio pleno de derechos que la Constitución establece para los pueblos indígenas.
Desarrollar las capacidades de las instituciones rectoras del nivel central y las ejecutoras y
de coordinación interinstitucional de los gobiernos locales para operar en los municipios
con población indígena y afrodescendiente

Desarrollar e implementar políticas focalizadas y culturalmente apropiadas de protección
social y enfrentamiento de la pobreza capaces de atender con especial énfasis la condición
de pobreza y extrema pobreza que afecta a los grupos étnicos de Venezuela.

Desarrollar una estrategia de transversalización del enfoque intercultural en las políticas
públicas que favorezca una cultura de respeto a la diversidad y configure una propuesta
de desarrollo con identidad basado en las fortalezas de la multiculturalidad. Avanzar en la
dirección de otros países de América Latina en la introducción de la educación bilingüe y la
etno-educación como respuesta a las necesidades de las minorías culturales del país y el
avance en la educación para la igualdad

Regularizar la tenencia de la tierra para los pueblos y comunidades indígenas de
Venezuela como base para un manejo sostenible de los recursos ambientales y el
mejoramiento de las condiciones de vida, a partir de una gestión cultural y
económicamente efectiva y eficiente de los productos y sub-productos del bosque

Fortalecer las capacidades de los propios interesados, es decir de las organizaciones de
base de minorías culturales o empoderamiento ciudadano de los grupos excluidos étnica
y/o racialmente, ampliando su capital social y su capacidad de vocería y veeduría
ciudadana. Enfrentar el endoracismo es la primera tarea de la agenda de las
organizaciones de base

lunes, 10 de marzo de 2008

DIFERENCIAS ENTRE LOS MODELOS ECONOMICOS EN VENEZUELA HASTA EL PRESENTE


ANEXO ENCONTRARA UN CUADRO COMPARATIVO SOBRE LAS DIFERENCIAS ENTRE LOS DISTINTOS MODELOS ECONOMICOS IMPLEMETADOS EN VENEZUELA HASTA LA FECHA.-

miércoles, 5 de marzo de 2008

MAPA MENTAL SOBRE LAS LUCHAS Y REISTENCIAS INDIGENAS EN VENEZUELA 1498.1930



ANEX0 LES PRESENTAMOS MAPA MENTAL CON CONTENIDO CONCEPTUAL SOBRE LAS RESISTENCIAS INDIGENAS Y POPULARES EN VENEZUELA DESDE LA LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES 149O HASTA 1930

pueden visitar esta direcciòn para abrilo con el programa ming manager:

http//www.scribd.com/people/view/345175-ismael - 18k

LUCHAS Y RESISTENCIAS POPULARES E INDIGENAS EN VENEZUELA 1498-1930

ESTA ENTRADA ENCONTRARA UNA SERIE DE INFORMACIÒN DOCUMETAL EXTRAIDAS DE LA RED DONDE APRECIARAN MATERIAL MUY INTERESANTE SOBRE LAS REISTENCIAS INDIGENAS Y POPULARES EN VENEZUELA 1498.1930, ASI COMO LOS GRANDES ACTORES ABORIGENES Y CASIQUES VENEZOLANOS DONDE DEMOSTRARON SU VALENTIA FRENTE A LOS INVASORES CONQUISTADORES DE LA EUROPA DE ESE TIEMPO.


Yaracuy

Hijo del cacique Chilúa y nieto del indómito Yare, comandaba un imperio de más de 500poblaciones indígenas, conocida como Guadabacoa. En el momento del Descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por otras tribus, tales como, tarananas, yaritagua, acharigua, torondoyes, y zararas. Otras tribus, entre ellas los macaures y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy. El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa, en 1552. Luego es capturado y condenado a muerte, pero consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces.


Urimare

Hija de Aramaipuro. Los piratas de Sir Walter Raleigh la atraparon como trofeo de guerra para Raleigh, pero la agilidad y coraje de la muchacha la ayudaron a fugarse del bergantín inglés, ganando a nado la costa, pero al llegar a la playa los españoles la hicieron prisionera. Varios meses estuvo Urimare esclavizada por los íberos, hasta que un día, ante el intento de violación de uno de los soldados, Urimare lo hiere mortalmente y huye. Llega a las tierras de Guaicamacuto. El viejo cacique la hace su hija adoptiva. Cuenta la leyenda que Urimare, la hija del gran Aramaipuro, consiguió que la tribu de su padre la obedeciera y se convirtió en la primera mujer en gobernar en este territorio. Al principio, combatió a los españoles, pero aconsejada por su padre adoptivo decide hacer la paz.


Yare

Yare, cacique de cumanagotos, quiriquires, charagotos y araucos, gobernante de las tierras que hoy comprenden los estados Miranda, Anzoátegui y parte de Monagas, fue además Piache y sumo sacerdote y uno de los guerreros más fieros entre todos los que se enfrentaron al conquistador español. Derrotó en Maturín al capitán Zerpa, unido a Terepaima; en Barquisimeto, hicieron morder el polvo a Juan Rodríguez Suárez. Al enterarse de la muerte de Tamanaco, Yare tembló de ira y juró vengarse del capitán Mendoza, dueño de la fiera que dió muerte al cacique, lo persiguió hasta que consiguió acorralarlo en Aragûita. Al tenerlo prisionero lo hizo degollar, junto con su perro, y la cabeza de ambos las envió a los familiares de Tamanaco. Yare siguió su guerra sin cuartel, venciendo y siendo vencido, hasta que un día de 1575 los arcabuces españoles acabaron con la vida del guerrero.

Yoraco


Yoraco en la etimología indígena chama significa zorro o diablo. Este indio nació en el valle de Tácata, siendo aún muy joven, visitó a sus parientes quiriquires ubicados en la costa de lo que hoy se conoce como estado Sucre, en Cariaco.Allí vio las naves españolas llegando a las playas y descargando productos por hombres de una piel pálida, con armas que nunca antes había imaginado, supo entonces, que su tierra ya no era suya y sintió un deseo obsesivo de luchar para reconquistar sus tierras y la dignidad de su pueblo. Yoraco comenzó a formarse para el liderazgo. Volvió a Tácata y allí fue protegido y educado por los piaches. Combatió ferozmente al agresor español. Su objetivo era expulsar a los invasores. Creció su fama de hombre valiente, amparado por el poder sobrenatural que le dieron los piaches. Se supo que tenía un amuleto, especialmente ensalmado para él, que lo protegía de todos los males y peligros. Los españoles enviaron al capitán Juan Rodríguez Suárez para vencerlo, partió con 200 hombres bien armados y un pelotón de caballería. Yoraco lo esperó en su territorio, la batalla fue dura, sin reglas, sin descanso. Un día ganaba Yoraco y el otro le tocaba la victoria a Rodríguez. Cuando llevaban varios días de enfrentamiento, decidieron los dos líderes resolver la contienda ellos mismos. La pelea comenzó una mañana de 1561, la lucha fue agotadora hasta que decidieron estrecharse las manos en señal de mutuo respeto y admiración, y luego cada bando se retiró a su respectivo cuartel. Yoraco, enfrentó nuevamente a Rodríguez Suárez y en el combate murió atravesado por la lanza de un soldado ibérico.


Arichuna

Arichuna pertenecía a la tribu de los jiraharas, ubicando su radio de acción en la región de lo que hoy es Lara y parte de Yaracuy. Se formó bajo las órdenes del cacique Queipa y a la muerte de éste, fue seleccionado para dirigir la tribu con el rango de cacique. Luchó al mismo tiempo contra los españoles y contra otra tribu enemiga dirigida por el cacique Guaratarí. Fue el primer cacique que tuvo que ver con la Santa Inquisición, debido a su amistad con Juan Fernández, de origen morisco-portugués, quien fue acusado de herejía por el Tribunal Inquisidor y condenado a muerte. Arichuna, que había aceptado la paz, y que se dedicaba al comercio de especias con los españoles, no pudo creer que aquel hombre, de buenos sentimientos pudiera ser un hereje. Trata de interceder en su favor. El Gobernador Juan de Leiva no quiso tomar cartas en el asunto y Arichuna decide salvarle la vida a su amigo, ataca la prisión, en Valencia, y logra liberar a Juan Fernández. Este hecho ocurrió a finales de 1556. Pasado cierto tiempo, obtuvo el perdón, pero su agradecimiento por Arichuna fue tal que jamás abandonó la tribu. Arichuna vivió muchos años comerciando con los españoles y éstos lo tuvieron siempre en alta estima.


Baruta

Hijo de Guaicaipuro y de Urquía, Baruta recibe de manos de su madre el penacho con plumas rojas, que había usado su padre, al tiempo que le decía: "Sean estas plumas rojas el símbolo de la sangre de tu padre y de tu pueblo derramadas por el invasor que viene a arrebatarnos nuestra tierra. Defiéndelas con honor." Baruta no solo atacaba al enemigo, sino que con frecuencia establecía pactos y alianzas con otras tribus rebeldes y obtenía grandes victorias. Sin embargo, en un enfrentamiento contra los españoles es hecho prisionero y conducido ante Garci González de Silva, que para ese momento era el Regidor del Cabildo, y le explica el plan que tiene España para desarrollar la zona y darle mayor bienestar a sus pobladores. Le ofrece la libertad a cambio de la firma de un tratado de paz aceptado por el cacique. Baruta fue un gran jefe en la paz, gozó de la máxima consideración de los españoles, respetaron su autoridad y sus tradiciones, cooperaron con él, enseñándole nuevas técnicas ganaderas y de cultivos. Al morir Baruta fue enterrado con su rito. Más tarde, en 1620, el Gobernador Francisco de La Hoz Berríos, constituyó en su honor, en el sitio donde vivió el cacique, una parroquia con el nombre de San Francisco de Paula de Baruta.

Chacao

Chacao, llamado el Hércules americano, de raza caribe, gobernaba justamente en la región caraqueña que hoy lleva su nombre, pero su dominio iba mucho más allá, acercándose a Los Teques. Su aspecto físico era impresionante, era de gran tamaño, tenía audacia y una capacidad muy especial para preparar ataques tipo comando. Su cacicazgo lo ejercía con sentido democrático y no se recuerda ninguna injusticia cometida contra su gente. Era respetuoso de las normas y de las tradiciones que regían a su pueblo, inclinándose fuertemente por la ayuda a los más débiles, especialmente niños y mujeres. Su territorio lo defendió con tesón y empuje. Se alió con Guaicaipuro y participó en la coalición de jefes que durante siete años mantuvieron el control sobre todo el valle de los Caracas y la región montañosa de los indios Teques. En 1567 el indio Chacao se enfrenta a Juan de Gámez, oficial de Diego de Losada, quien lo reduce a prisión. Al saber Losada que el bravo Chacao es su prisionero, decide dialogar con él y recobró su libertad. En 1568 renueva su alianza con Guaicaipuro y con sus hombres acude al sitio de Maracapana, serranía adyacente a Caracas. Conocida su inclinación a ayudar a los débiles, especialmente a los niños y mujeres, se le hace saber que un capitán llamado Catario había secuestrado a dos indiecitos y que los tenía esclavizados, juró rescatarlos y devolverlos sanos y salvos a su familia. Chacao fue a rescatar a los niños, entró con gran destreza al campamento español y los liberó. Los hombres de Chacao observaron que su jefe estaba gravemente herido, fue atendido de inmediato por su piache, pero ya no había nada que hacer, el cacique había perdido mucha sangre. Su muerte causó un profundo dolor en su pueblo.


Chicuramay

chicuramay fue uno de los veintitrés caciques que fueron condenados a muerte después de la desaparición de Guaicaipuro, por una cruel decisión de la Alcaldía de Caracas, que deseaba alcanzar rápidamente la pacificación del valle. El alcalde los hizo aprisionar, los juzgó sin pruebas y los condenó a muerte. Chicuramay era un cacique muy joven, valiente y amado por su gente, lo que motivó que uno de sus guerreros, el bravo Cuaicurián, se presentara a los jueces, que eran Pedro Ponce de León y Martín Fernández de Antequera y les afirmara que estaban en un error y que el verdadero cacique Chicuramay era él. Sorprendidos los dos funcionarios por la aseveración, procedieron a interrogarlo y quedaron convencidos, ya que Cuaicurián era un joven fuerte con dotes de mando y con conocimientos de las operaciones de su tribu. Cuando Chicuramay recibió la noticia de que estaba en libertad, no imaginó nunca la dolorosa razón que la causaba. Cuaicurián fue torturado por indios mercenarios, al igual que los otros 22 caciques, y al despuntar el alba fue salvajemente asesinado. Era el año 1569. Chicuramay tembló de ira al saber toda la verdad y buscó venganza. Averiguó que el asesino había sido un hombre de apellido Portolés, que trabajaba como asistente de Fernández de Antequera y le quitó la vida.


Gayaurima

Cacique cumanagoto de formidables atributos para la lucha, logró que numerosas tribus vecinas e incluso lejanas se unieran a la suya en la contienda a muerte contra el invasor. En 1520, hace frente a los españoles asentados en Nueva Andalucía, hoy Cumaná. En una de esas batallas dan muerte al gobernador, capitán Diego Fernández de Zerpa, primer mandatario español en esa población. Cayaurima se caracterizó por su cojera, producto de una estocada de lanza recibida en combate. Cae muerto en una celada que los españoles le tendieron, cuando merodeaba un campamento castellano.


Guaicaipuro

Nacido en Caracas en 1530 y guerrero de confianza del gran Cacique Catuche, asume el cacicazgo a los 20 años de edad, cuando este cacique muere. Guaicaipuro gobernaba a los Caracas y los Teques, ejerciendo directo control sobre los seis caseríos que circundaban su cuartel general en Suruapo. En 1560 el Gobernador Pablo Collado nombra a Juan Rodríguez Suárez, Teniente General de la Provincia de Caracas y le ordena pacificar a Guaicaipuro. Rodríguez se alía con el mestizo Francisco Fajardo y vence al Cacique de los Teques en las batallas de San Pedro y La Quebrada. Fajardo intenta fundar un caserío en lo que hoy es Catia. Sin embargo, ante un ataque ordenado por Guaicaipuro y ejecutado por Paramaconi, el recién fundado caserío (1560) es arrasado. El año siguiente, en 1561, Juan Rodríguez Suárez refunda el caserío con el nombre de Villa de San Francisco, pero corre la misma suerte que el anterior. En enero de 1562, Guaicaipuro y Terepaima enfrentan y matan al Capitán Luis de Narváez. Guaicaipuro convoca entonces a una alianza estratégica de todos los caciques de la región, aceptan el pacto los jefes Baruta, Naiguatá, Chacao, Aramaipuro, Guaicamacuto, Paramaconi, Terepaima y Chicuramay. Durante años esta alianza se mostró triunfadora, pero Guaicaipuro perdió su oportunidad en Maracapana, en 1568, batalla clave en la que participaron todas las tribus aliadas. Derrotados por el ejército conquistador en forma contundente, la coalición se disuelve y los jefes regresan a sus tierras. Guaicaipuro se refugió en Suruapo. Ese mismo año ataca a Diego de Losada, esté ordena al Alcalde Francisco Infante que ataque a Guaicaipuro en el propio sitio de Suruapo, Infante buscó indios pacificados y fieles a España que conocian el modo de llegar a la vivienda del cacique. En Suruapo penetraron hacia el caney del jefe indio, Guaicaipuro tomó la espada y dio muerte a los que lo atacaron. Se guareció luego en su choza, pero los españoles le prendieron fuego y conminado a rendirse el cacique no aceptó y prefirió morir atrapado por las llamas.


Guaicamacuare

Este cacique de la tribu de los caribes se caracterizó no sólo por ser calculador y astuto, sino también, por ser negociador con sus homólogos y jefes indígenas Comandaba la costa litoral venezolana, desde La Guaira hasta Oriente. En 1555 inicia su entrada en la historia al recibir al mestizo Francisco Fajardo en forma pacífica. En 1558, Guaicamacuto en unión con el indio Paisana, dirigió la rebelión contra los españoles. Promovió la Alianza de Uvero con Terepaima, Catia y Paramacay. Atacó a Rodríguez Suárez, unido a Terepaima y Guaicaipuro en el sitio de Las Lagunas, donde perdió la vida el capitán español. En 1568 se unió a Guaicaipuro en la batalla de Maracapana. Más tarde decide pactar con Losada lo que le permitió regir en paz los designios de su pueblo hasta que le sobrevino la muerte a edad avanzada.



Guaicamacuto

Este cacique de la tribu de los caribes se caracterizó no sólo por ser calculador y astuto, sino también, por ser negociador con sus homólogos y jefes indígenas Comandaba la costa litoral venezolana, desde La Guaira hasta Oriente. En 1555 inicia su entrada en la historia al recibir al mestizo Francisco Fajardo en forma pacífica. En 1558, Guaicamacuto en unión con el indio Paisana, dirigió la rebelión contra los españoles. Promovió la Alianza de Uvero con Terepaima, Catia y Paramacay. Atacó a Rodríguez Suárez, unido a Terepaima y Guaicaipuro en el sitio de Las Lagunas, donde perdió la vida el capitán español. En 1568 se unió a Guaicaipuro en la batalla de Maracapana. Más tarde decide pactar con Losada lo que le permitió regir en paz los designios de su pueblo hasta que le sobrevino la muerte a edad avanzada.

Guarauguta

Es el nombre de la misión espacial que los Estados Unidos enviaron al espacio el 16 de julio de 1969; fue la primera en llegar a la Luna. El Apolo 11 fue impulsado por un cohete Saturno V, desde la plataforma LC 39A; y lanzado a las 9:32 hora local del complejo de Cabo Kennedy, en Florida (Estados Unidos). Oficialmente se conoció a la misión como AS-506. La tripulación del Apolo 11 estaba compuesta por el comandante Neil A. Armstrong, de 38 años y comandante de la misión; Edwin E. Aldrin Jr., de 39 años y piloto del LEM, apodado Buzz; y Michael Collins, de 38 años y piloto del módulo de mando. La denominación de las naves, privilegio del comandante, fue Eagle para el módulo lunar y Columbia para el módulo de mando. El comandante Neil Armstrong fue el primer ser humano que piso la superficie de nuestro satélite el 20 de julio de 1969 al Sur de Mar de la Tranquilidad, (Mare Tranquilitatis). Este hito histórico se retransmitió a todo el planeta desde las instalaciones del Observatorio Parkes (Australia). Inicialmente el paseo lunar iba a ser retransmitido a partir de la señal que llegase a la estación de seguimiento de Goldstone (California, Estados Unidos), perteneciente a la Red del Espacio Profundo, pero ante la mala recepción de la señal se optó por utilizar la señal de la estación Honeysuckle Creek, cercana a Canberra (Australia) 1. Ésta retransmitió los primeros minutos del paseo lunar, tras los cuales la señal del observatorio Parkes fue utilizada de nuevo durante el resto del paseo lunar. 2. Las instalaciones del MDSCC en Robledo de Chavela (Madrid, España) también pertenecientes a la Red del Espacio Profundo, sirvieron de apoyo durante todo el viaje de ida y vuelta. 34 El 24 de julio, los tres astronautas amerizaron en aguas del Océano Pacífico poniendo fin a la misión.

Manaure

Manaure hombre pacífico y negociante apreciaba la paz como sistema de vida. Su relación con los españoles se complicaba en ocasiones, pero no por su culpa. Los conquistadores irrespetaban la autoridad de los caciques y ni siquiera consideran a aquellos jefes que se convertían en sus aliados.Fue jefe de la nación caquetía o caiquetía, la cual estaba ubicada en la zona que hoy ocupa el estado Falcón. Era un hombre valeroso, pero prudente, que ostentaba un cacicazgo muy al estilo de las cortes europeas. A diferencia de Guaicaipuro y, en general, los jefes caribes, no sufrió penurias y pruebas antes de ser designado cacique. Representaba a una nación que tenía como principio servir al jefe, brindándole toda clase de comodidades. En sus recorridos, el jefe caquetio era transportado en hamaca o en andas, cargado por sirvientes de su propia tribu. Su área de influencia abarcaba además las islas circunvecinas, hoy llamadas Aruba y Curazao. Su centro de poder lo tenía ubicado en el poblado de Todariquiba, cerca de la actual Sabaneta. Luego de la fundación de Coro, en 1527, se traslada a esa ciudad. Entró en contacto con los españoles a través de sus guerreros Baracuyra y Baltasar. En principio, negociaron la paz con Gonzalo de Sevilla, asistente de Juan de Ampíes, hacia el año 1522. En 1525 un grupo de traficantes de esclavos asaltan la zona y toman prisioneros a varios parientes de Manaure. Ampíes los socorre y los rescata de sus captores, que los habían llevado a Santo Domingo para venderlos, y Manaure quedó para siempre agradecido de Ampíes, quien lo bautiza en 1528 con el nombre de Martín. Cuando Ambrosio Alfinger asume el poder, procede a expulsar a Ampíes y apresa a Manaure. Luego de su liberación, Manaure se retira a unos 300 kilómetros de Coro. A Manaure le fue conferido señorío sobre tierras y vasallos, pero este trato se rompe y el viejo cacique se refugia con sus bravos en las tierras de Yaracuy, que le da protección, y allí muere en un enfrentamiento con los hispánicos en el sitio de El Tocuyo.

Mara

Este cacique de trato firme y autoritario, asumía toda la figura autocrática de quien gobierna asistido por poderes sobrenaturales. Fue caudillo de una vasta región occidental que se extendía desde las orillas del lago conocido como Maracaibo y el río Magdalena, en el límite con lo que hoy día es Cartagena. Los fieros indios motilones conocieron las incursiones de este cacique que consiguió someter a muchas tribus de la región, con las cuales hizo frente al invasor. Perfecto conocedor de la geografía guajira, Mara consiguió ejercer una prolongada resistencia al invasor español. Muere luchando contra un capitán español, que lo captura malherido y lo deja sumirse en su agonía, tratando de negociarle un trato de libertad a cambio de su riqueza. A la muerte de Mara no le sucede ningún otro cacique de su talla, por lo que la región fue prácticamente pacificada.


Maracay

Maracay fue un valiente guerrero, perteneciente a la tribu de los araguas, cuyo nombre serviría luego para denominar una nueva tribu descendiente de la que él era originario. Dominó sobre la extensión que hoy ocupa el estado Aragua y parte de otros estados colindantes, especialmente hacia la costa por los predios del cacique Turiamo, quien fuera su aliado en muchas batallas. La fama de Maracay se sustenta en la derrota de Rodríguez Suárez. La batalla sostenida contra los soldados del mencionado capitán degeneró en duelo entre cacique y conquistador. La destreza y fortaleza de Maracay acabó pronto con su contrincante, quien debió retirarse vencido a su campamento. La muerte de Maracay le sobreviene a temprana edad, como consecuencia de la traición de uno de los suyos, lo que permite que el conquistador español lo ejecute mientras descansaba.


Murachi

Con este nombre se conoce al bravo cacique mocotíe, que habitaba en la sierra merideña, en un lugar de muy difícil acceso cercano al río Chama. El sitio era denominado Murrupuy por los indígenas. Eran indios laboriosos, que producían algodón con el que tejían bellas cobijas y ruanas, que les servían para protegerse de las inclemencias del tiempo. También producían otras artesanías y se dice que llegaron a poseer minas de oro en Acequías y Aricagua. Enfrentó las tropas de Juan de Maldonado, que fundó Mérida en el año 1559. Su esposa era la princesa Tibisay, hija del cacique de Las Vegas del Mucujún. Eran adoradores del sol, al cual llamaban Ches. En la medida en que la guerra avanzaba, Murachí se dio cuenta de que la gran belleza de su amada la ponía en peligro y para protegerla la envió hacia el interior de su territorio, en el sitio más recóndito y secreto, en compañía de sus guerreros más leales. Sus hombres fueron diezmados y su tierra conquistada por el hombre blanco, pero Murachí nunca se rindió. Murió peleando contra el invasor en el año de gracia de 1560.

Naiguata

Naiguatá, cacique de la familia caribe, ejercía su dominio a lo largo de una extensa zona costera que partía del río Anare, en los predios del Cacique Guaicamacuto, hasta las costas anzoatiguenses de lo que hoy se conoce como Puerto La Cruz. Naiguatá, tenia como huéspedes a los soldados de Rodríguez Suárez y uno de ellos, queriendo lucir sus dotes de cazador, hirió de muerte a una gaviota, hecho que encolerizó a Naiquatá, exigiendo la ejecución del agresor y no consiguiendo tal solicitud con Rodríguez Suárez, tomó por asalto el campamento de los soldados y sometió a sentencia al inculpado. Al momento de dar muerte al reo, una bandada de gaviotas hizo acto de presencia Naiguatá interpretó como el perdón de las aves hacia el agresor y lo soltó. Naiguatá vivió muchos años y pudo conocer muchos de los cambios culturales que impuso el colonizador.

Paramacay

Cacique de origen cumanagoto, gobernó su tribu hacia el año 1569. Su territorio estaba ubicado en la región de Mamo, entre la costa barloventeña y el valle de Los Guayabos. Tocó a Paramacay un tiempo difícil en la lucha contra el colonizador, por cuanto debió reiniciar los enfrentamientos a raíz de la instauración de un encomendero, el capitán Julián Mendoza, quien quiso imponer el trabajo gratuito y obligar a los menores de 20 años para que se convirtieran en servidumbre suya o de sus familiares. Paramacay enfrenta en diversas escaramuzas a su tribu contra el encomendero y sus seguidores. En una de ellas captura y secuestra a Dolores Ruiz, la esposa de Julián Mendoza y a sus dos menores hijos, por quienes exige rescate al comendador y pide trato justo y conciliatorio para los suyos, logrando su objetivo mediante la presión del plagio

Paramaconi

Su nombre significa caimán pequeño. Habitaba en la zona centro-norte-costera del país. Los españoles lo llamaban el cacique-caballero. Se unió a Guaicaipuro al iniciarse la década de los sesenta y presentó dura oposición a las tropas invasoras. Su origen cumanagoto lo ubica en la raza caribe. En 1561 Guaicaipuro atacó las minas de la región de Los Teques, en donde murieron todos los españoles, incluyendo los hijos de Rodríguez Suárez y Paramaconi también arrasó con sus guerreros la Villa San Francisco, levantada por Rodríguez, en el mismo lugar donde Losada fundará a Caracas seis años más tarde. Cuando ya tenía ganada la batalla, ocurrió que una estampida de ganado destrozó a sus bravos toromainas y se vio obligado a retirarse. Paramaconi atacó más tarde, unido a la coalición de caciques, el sitio del Collado (hoy Caraballeda) en donde vencieron a Fajardo y éste se retiró a Margarita con sus hombres. En 1567 llegó Diego de Losada y realizó la fundación de Caracas. En 1568 concurre a la gran coalición convocada por el gran jefe Guaicaipuro, pero la operación no tuvo éxito. A comienzos de 1570, Garci González decidió exterminar al enemigo y lo atacó de noche en su caney. Paramaconi en la lucha fue herido y González le mando a curar las heridas y a partir de ese momento hubo paz entre ambos hombres y fueron amigos.

Sorocaima

Algunos historiadores afirman que era guajiro o tequeño de clase guerrera y que llegó a la región de los indios Teques por problemas que tuvo en su propia tribu. Llegò a convertirse en hombre de confianza y uno de los lugartenientes del gran Guaicaipuro y a la muerte de éste, quedó como jefe guerrero bajo el mando de Conopoima En 1570 participó en los ataques contra la recién fundada Santiago de León de Caracas, bajo el mando de Conopaima y Terepaima. En 1572, Garci González de Silva apresó a Sorocaima, Conopaima seguía resistiendo. Ante este hecho y deseoso de terminar la batalla rápidamente, González decide utilizar a Sorocaima como carnada y dice en alta voz, para que lo escuchen los otros guerreros, que el jefe indio perdería su mano derecha, que le sería amputada, a menos que se rindieran. En este último caso, se perdonaría la vida a todos. Es allí cuando el Jefe Sorocaima, le dice a los guerreros: Ataquen con fuerza, mis valientes, que los españoles no tienen mucha gente. Y luego, sin vacilar, estira el brazo para que le amputen la mano derecha, lo cual fue llevado a cabo por oficiales al servicio de Garci González. Sorocaima, en un gesto que reflejaba por igual el valor y la grandeza de su raza, tomó con su izquierda la derecha y, levantándola la ondeó en señal de triunfo. Luego, avanzó hacia sus hombres. Garci González había ordenado su libertad. Sin embargo, al dar la espalda al enemigo uno de los soldados le disparó a traición, quitándole la vida.


Tamanaco

Dos años después de la muerte del gran Cacique Guaicaipuro, surge Tamanaco, cacique de los indios mariches y de los quiriquires. Su misión, al igual que Guaicaipuro, era la de propiciar una alianza entre las diferentes tribus. El 5 de diciembre de 1570, llegó a Coro, capital de la provincia de Venezuela, el gobernador y capitán general Diego de Mazariegos, pacta con los enemigos de Tamanaco. Nombra al avanzado Francisco Calderón para pacificar el valle de Caracas y lo designa teniente general de la recién fundada ciudad de Santiago de León de Caracas. Calderón envía al capitán Pedro Alonso Galeas a rendir a Tamanaco. Galeas lo persigue y entra en tratos con el cacique Tapiaracay, enemigo de Tamanaco y del pacificado cacique Aricabuto, quien le ofrece ayuda a cambio de que le entregue a este último. El trato no se consolida y Galeas se mide con Tamanaco en una pelea en la que participa Garci González de Silva y el indio Aricabuto, que les sirve de guía. El combate no tuvo vencedor. Tamanaco decide atacar a Caracas, los españoles retroceden hasta las orillas del río Guaire. El capitán Hernando de la Cerda, se enfrenta con Tamanaco y este vence. Los indios no advirtieron la llegada de una caballería española, Tamanaco y sus hombres quedaron atrapados y fueron hechos prisioneros. Guaicaipuro fue condenado a morir en la horca, luego su cabeza sería exhibida para que sirviera de escarmiento a los rebeldes. Garci González, que había sido elegido Regidor del Cabildo de Caracas en 1573, estuvo en desacuerdo con la medida, ya que admiraba el valor, el temple y la dignidad demostrada por el guerrero. En el medio de estas consideraciones intervino un capitán de apellido Mendoza, que era propietario de un perro y sugirió que le dieran a Tamanaco la oportunidad de escoger entre la muerte en la horca o la posibilidad de salvar su vida si vencía al perro. Garci González estuvo de acuerdo, al igual que el resto de los miembros del Consejo de Guerra, Tamanaco acepto. Tamanaco fue desatado y colocado en la Plaza Mayor (hoy Plaza Bolívar) Mendoza, soltó el perro, Tamanaco recibió varias mordeduras que le causaron la muerte.


Terepaima

Terepaima, cacique de araucos y meregotos, dueño del territorio que limitaba con los Teques, era tenaz como guerrero, ágil y preciso en las conquistas, alcanzó éxito en las batallas contra Rodríguez Suárez. Su dominio alcanzaba el Tuy, San Pedro, Mariches, hasta el territorio que hoy ocupan los estados Miranda, Aragua, parte de Carabobo, Cojedes y parte de Lara. Terepaima, sabiendo que el español Rodríguez Suárez lo tenía sentenciado a muerte, reunió los indios Paracotos y en un feroz ataque contra los españoles, extinguió la vida de Rodríguez Suárez. La victoria y el hecho de que Terepaima fuera el que diera muerte a Rodríguez, le creó una aureola de leyenda. Hasta ese momento, había actuado como jefe sin que los piaches de su tribu aprobaran su ascenso a la categoría de cacique. El triunfo de Terepaima sobre el español que mató a Yoraco, le dio argumentos para adquirir el liderazgo que ambicionaba. La historia de este hombre demuestra que no sólo fue hábil como guerrero, sino que también tenía dotes para la política y para la diplomacia. De hecho, en 1559 negocia con Francisco Fajardo permitiéndole paso por su territorio después de habérselo negado. En 1561 vence a Luis Narváez, que había penetrado en su territorio con propósitos belicosos. Losada se enfrentó con Terepaima en el 67 y no pudo someterlo. Fue Garci González de Silva quien logró establecer la paz con él, pero el indio muy pronto volvió a la guerra, a defender lo que creía que era suyo y en una cruenta pelea encontró la muerte a mediados de la década del 70.


Tiuna

Intrépido guerrero, nacido en la tribu de los Caracas, creció bajo la tutela del Cacique Catia y se caracterizó por su rigidez y valentía. Su poder lo ejercía en el valle de Los Guayabos, territorio que hoy día es conocido con el nombre de Catia La Mar. Su dominio se extendió a través de las montañas, limitando con Filas de Mariches y los Valles del Tuy, incluyendo parte del valle de Caracas. Uno de sus hombres de confianza era el guerrero Aramaipuro, conocido como "ponzoña de abeja". Entre sus éxitos se recuerda el de Villa del Collado, hoy Caraballeda, así como el de Cayapa, donde derrota al legendario y cruel Rodríguez Carpio. En 1568 Tiuna reunió casi cuatro mil hombres, unido a los caciques Guaicamacuto y Aricabuto, para dar una pelea decisiva en Maracapana, sabana cercana a Caracas. Para destruir al invasor, estaban los caciques Naiguatá, Uripatá, Anarigua, Mamacuri, Querequemare, Prepocunate, Araguaire, Guarauguta, con siete mil guerreros; Aricabuto y Aramaipuro representaron a la nación mariche al mando de tres mil flecheros. El gran cacique Guaicaipuro, que debía acudir con dos mil guerreros, no llego al sitio a causa del mal tiempo. Algunos caciques se retiraron, pero otros, motivados a la lucha por el cacique Tiuna decidieron combatir, Losada los enfrentó. La batalla fue desastrosa, los caciques decidieron retirarse. Tiempo después, Tiuna se dedicó a hostigar implacablemente a todo conquistador. Los exasperados españoles pusieron precio a su cabeza. Y, según algún cronista, un indio traidor, lo atacó con una flecha causándole la muerte.

Caricuao:

Cacique del valle de Caracas. La referencia histórica que se tiene de él es ínfima. El historiador José de Oviedo y Baños lo menciona en la Historia de la conquista y población de la provincia de Venezuela en el capítulo titulado «Prosigue Losada con su marcha: desbarata en batalla a Guacaipuro y llega con su campo al Valle de la Pascua». Allí se dice que una vez que el conquistador derrota a Guacaipuro, prosigue camino evadiendo, la margen del Guaire... cojiendo á mano derecha por los pueblos del Cacique Caricuao, salió a un valle tan alegre como fértil, que bañado de las corrientes del Río Turmero, y abundante de bastimentos, le ofrecía acomodada conveniencia.

Las tribus indígenas, sostuvieron una tenaz lucha contra el invasor español, donde el conocimiento de materiales bélicos de la época jugo papel importante en el exterminio de los grupos aborígenes.
Los caribes, al igual que otras tribus, mostraron una resistencia implacable contra quienes buscaban someterlos en su propia tierra. Los caballos, perros amaestrados, arcabuces, fuerte vestidura y una gran experiencia en el arte de la guerra no lograron extinguir el grito de libertad que retumbaba en las montañas venezolanas, con flechas y lanzas combatieron con tenacidad regando los campos de batalla con su sangre americana.
Esta lucha encarnizada duró varios años de enfrentamientos; hubo episodios de heroísmo, destacando el ímpetu y gallardía de valientes caciques como: Guaicaipuro, Baruta, Chacao, Tamanaco, entre otros.


Aramaipuro
Este cacique fue uno de los jefes de los temibles mariches. Formó parte de la coalición de caciques que se enfrentó a Losada en Maracapana. Bajo su mando actuaron los caciques Chacao y Baruta, y como una especie de jefe de estado mayor participó el cacique Aricabuto.
Según Oviedo y Baños, Aramaipuro se presentó con un ejército integrado por tres mil flecheros. Fue la más grande concentración indígena en un batalla concebida para destruir al invasor. La estrategia fue tan bien planeada que Diego de Losada sólo se enteró del peligro cuando ya la mayor parte de las tribus se había reunido.
Aramaipuro y sus hombres esperaron a Guaicaipuro, pero al no llegar éste tomaron la decisión de retirarse sin presentar batalla. Sólo Tiuna y sus bravos se quedaron, pelearon y murieron.
Aramaipuro siguió peleando muchos años y ya viejo se retiró con sus hombres hacia la costa oriental, en donde se enfrentó a Sir Walter Raleigh, que en 1595 asaltó Cumaná, donde murió. Los piratas atraparon a su hija Urimare que fue destinada como trofeo de guerra para Raleigh, pero la agilidad y coraje de la muchacha la ayudaron a fugarse del bergantín inglés, ganando a nado la costa, pero al llegar a la playa los españoles la hicieron prisionera. Varios meses estuvo Urimare esclavizada por los íberos, hasta que un día, ante el intento de violación de uno de los soldados, Urimare lo hiere mortalmente y huye. Llega a las tierras de Guaicamacuto. El viejo cacique la hace su hija adoptiva. Cuenta la leyenda que Urimare, la hija del gran Aramaipuro, consiguió que la tribu de su padre la obedeciera y se convirtió en la primera mujer en gobernar en este territorio. Al principio, combatió a los españoles, pero aconsejada por su padre adoptivo decide hacer la paz.
Arichuna
Arichuna pertenecía a la tribu de los jiraharas, ubicando su radio de acción en la región de lo que hoy es Lara y parte de Yaracuy. Se formó bajo las órdenes del cacique Queipa y a la muerte de éste, fue seleccionado para dirigir la tribu con el rango de cacique. Luchó al mismo tiempo contra los españoles y contra otra tribu enemiga dirigida por el cacique Guaratarí.

Fue el primer cacique que tuvo que ver con la Santa Inquisición, debido a su amistad con Juan Fernández, de origen morisco-portugués, quien fue acusado de herejía por el Tribunal Inquisidor y condenado a muerte. Arichuna, que había aceptado la paz, y que se dedicaba al comercio de especias con los españoles, no pudo creer que aquel hombre, de buenos sentimientos pudiera ser un hereje. Trata de interceder en su favor. El Gobernador Juan de Leiva no quiso tomar cartas en el asunto y Arichuna decide salvarle la vida a su amigo, ataca la prisión, en Valencia, y logra liberar a Juan Fernández. Este hecho ocurrió a finales de 1556. Pasado cierto tiempo, obtuvo el perdón, pero su agradecimiento por Arichuna fue tal que jamás abandonó la tribu.
Arichuna vivió muchos años comerciando con los españoles y éstos lo tuvieron siempre en alta estima.

Baruta
Hijo de Guaicaipuro y de Urquía, Baruta recibe de manos de su madre el penacho con plumas rojas, que había usado su padre, al tiempo que le decía:
"Sean estas plumas rojas el símbolo de la sangre de tu padre y de tu pueblo derramadas por el invasor que viene a arrebatarnos nuestra tierra. Defiéndelas con honor."
Baruta no solo atacaba al enemigo, sino que con frecuencia establecía pactos y alianzas con otras tribus rebeldes y obtenía grandes victorias. Sin embargo, en un enfrentamiento contra los españoles es hecho prisionero y conducido ante Garci González de Silva, que para ese momento era el Regidor del Cabildo, y le explica el plan que tiene España para desarrollar la zona y darle mayor bienestar a sus pobladores. Le ofrece la libertad a cambio de la firma de un tratado de paz aceptado por el cacique.
Baruta fue un gran jefe en la paz, gozó de la máxima consideración de los españoles, respetaron su autoridad y sus tradiciones, cooperaron con él, enseñándole nuevas técnicas ganaderas y de cultivos.
Al morir Baruta fue enterrado con su rito. Más tarde, en 1620, el Gobernador Francisco de La Hoz Berríos, constituyó en su honor, en el sitio donde vivió el cacique, una parroquia con el nombre de San Francisco de Paula de Baruta.
Catia
El cacique Catia ejercía su mando en el territorio ubicado desde la fila que ocupaban los mariches, siguiendo toda la serranía que circunda a Caracas, hasta el litoral. Le gustaba enseñar a los jóvenes guerreros y entre sus alumnos estaba el inmortal cacique Tiuna. Supo ganarse la amistad de numerosos caciques y jefes de tribus. Fueron sus aliados, entre otros, Guaicaipuro, Mamacuri, Guaicamacuto, Naiguatá, Chacao, Baruta y Prepocunate, con cuya colaboración obtuvo significativas victorias. Derrotó a las huestes de Garci González en el valle de Los Guayabos. Era gran estratega, fue piache, con grandes conocimientos de hechicería, magia y artes curativas.
Cuando murió Guaicaipuro, quiso recomenzar sus proyectos para enfrentar al enemigo y se entrevistó con sus caciques amigos, pero cansados de combatir, desmoralizados por la muerte de Guaicaipuro y después de la batalla de Maracapana, ninguno de ellos quiso volver a los enfrentamientos aborígenes.
Muere en Los Teques, en 1568, luchando contra las tropas de Diego de Losada.
Cayaurima
Cacique cumanagoto de formidables atributos para la lucha, logró que numerosas tribus vecinas e incluso lejanas se unieran a la suya en la contienda a muerte contra el invasor.
En 1520, hace frente a los españoles asentados en Nueva Andalucía, hoy Cumaná. En una de esas batallas dan muerte al gobernador, capitán Diego Fernández de Zerpa, primer mandatario español en esa población.
Cayaurima se caracterizó por su cojera, producto de una estocada de lanza recibida en combate. Cae muerto en una celada que los españoles le tendieron, cuando merodeaba un campamento castellano.
Chacao
Chacao, llamado el Hércules americano, de raza caribe, gobernaba justamente en la región caraqueña que hoy lleva su nombre, pero su dominio iba mucho más allá, acercándose a Los Teques. Su aspecto físico era impresionante, era de gran tamaño, tenía audacia y una capacidad muy especial para preparar ataques tipo comando.
Su cacicazgo lo ejercía con sentido democrático y no se recuerda ninguna injusticia cometida contra su gente. Era respetuoso de las normas y de las tradiciones que regían a su pueblo, inclinándose fuertemente por la ayuda a los más débiles, especialmente niños y mujeres.
Su territorio lo defendió con tesón y empuje. Se alió con Guaicaipuro y participó en la coalición de jefes que durante siete años mantuvieron el control sobre todo el valle de los Caracas y la región montañosa de los indios Teques. En 1567 el indio Chacao se enfrenta a Juan de Gámez, oficial de Diego de Losada, quien lo reduce a prisión. Al saber Losada que el bravo Chacao es su prisionero, decide dialogar con él y recobró su libertad. En 1568 renueva su alianza con Guaicaipuro y con sus hombres acude al sitio de Maracapana, serranía adyacente a Caracas.
Conocida su inclinación a ayudar a los débiles, especialmente a los niños y mujeres, se le hace saber que un capitán llamado Catario había secuestrado a dos indiecitos y que los tenía esclavizados, juró rescatarlos y devolverlos sanos y salvos a su familia. Chacao fue a rescatar a los niños, entró con gran destreza al campamento español y los liberó. Los hombres de Chacao observaron que su jefe estaba gravemente herido, fue atendido de inmediato por su piache, pero ya no había nada que hacer, el cacique había perdido mucha sangre. Su muerte causó un profundo dolor en su pueblo.
Chicuramay -Cuaicurián
Chicuramay fue uno de los veintitrés caciques que fueron condenados a muerte después de la desaparición de Guaicaipuro, por una cruel decisión de la Alcaldía de Caracas, que deseaba alcanzar rápidamente la pacificación del valle. El alcalde los hizo aprisionar, los juzgó sin pruebas y los condenó a muerte. Chicuramay era un cacique muy joven, valiente y amado por su gente, lo que motivó que uno de sus guerreros, el bravo Cuaicurián, se presentara a los jueces, que eran Pedro Ponce de León y Martín Fernández de Antequera y les afirmara que estaban en un error y que el verdadero cacique Chicuramay era él. Sorprendidos los dos funcionarios por la aseveración, procedieron a interrogarlo y quedaron convencidos, ya que Cuaicurián era un joven fuerte con dotes de mando y con conocimientos de las operaciones de su tribu.
Cuando Chicuramay recibió la noticia de que estaba en libertad, no imaginó nunca la dolorosa razón que la causaba.
Cuaicurián fue torturado por indios mercenarios, al igual que los otros 22 caciques, y al despuntar el alba fue salvajemente asesinado. Era el año 1569. Chicuramay tembló de ira al saber toda la verdad y buscó venganza. Averiguó que el asesino había sido un hombre de apellido Portolés, que trabajaba como asistente de Fernández de Antequera y le quitó la vida.
Conopaima
Hombre de confianza de Guaicaipuro, alcanza el cacicazgo después de la muerte de éste. Se cree que fue de origen caribe, procedente de lejanas tierras. Llegó a las proximidades de Los Teques y se radicó en El Peñón.
Venció en muchas peleas al lado de Guaicaipuro y una de sus más sonadas victorias fue la de Las Adjuntas.
En enfrentamiento con Garci González de Silva, en el sitio de Los Carrizales, en 1572, donde al bravo Sorocaima le es amputada la mano, el cacique Conopaima decide buscar la paz con el invasor y se retira de la lucha. Más tarde se arrepiente de su determinación y vuelve a la lucha contra el enemigo. Una noche, estando con su esposa a orillas del río Macarao los españoles los emboscaron y les dispararon para matarlos. La mujer del cacique resultó herida. Conopaima la tomó en sus brazos y ya en la curiara decidió hundirse con ella para morir juntos, pero no fue necesario, un soldado acabó con la vida del cacique.
Guaicaipuro
Nacido en Caracas en 1530 y guerrero de confianza del gran Cacique Catuche, asume el cacicazgo a los 20 años de edad, cuando este cacique muere. Guaicaipuro gobernaba a los Caracas y los Teques, ejerciendo directo control sobre los seis caseríos que circundaban su cuartel general en Suruapo.
En 1560 el Gobernador Pablo Collado nombra a Juan Rodríguez Suárez, Teniente General de la Provincia de Caracas y le ordena pacificar a Guaicaipuro. Rodríguez se alía con el mestizo Francisco Fajardo y vence al Cacique de los Teques en las batallas de San Pedro y La Quebrada.
Fajardo intenta fundar un caserío en lo que hoy es Catia. Sin embargo, ante un ataque ordenado por Guaicaipuro y ejecutado por Paramaconi, el recién fundado caserío (1560) es arrasado. El año siguiente, en 1561, Juan Rodríguez Suárez refunda el caserío con el nombre de Villa de San Francisco, pero corre la misma suerte que el anterior.
En enero de 1562, Guaicaipuro y Terepaima enfrentan y matan al Capitán Luis de Narváez. Guaicaipuro convoca entonces a una alianza estratégica de todos los caciques de la región, aceptan el pacto los jefes Baruta, Naiguatá, Chacao, Aramaipuro, Guaicamacuto, Paramaconi, Terepaima y Chicuramay. Durante años esta alianza se mostró triunfadora, pero Guaicaipuro perdió su oportunidad en Maracapana, en 1568, batalla clave en la que participaron todas las tribus aliadas. Derrotados por el ejército conquistador en forma contundente, la coalición se disuelve y los jefes regresan a sus tierras. Guaicaipuro se refugió en Suruapo. Ese mismo año ataca a Diego de Losada, esté ordena al Alcalde Francisco Infante que ataque a Guaicaipuro en el propio sitio de Suruapo, Infante buscó indios pacificados y fieles a España que conocian el modo de llegar a la vivienda del cacique. En Suruapo penetraron hacia el caney del jefe indio, Guaicaipuro tomó la espada y dio muerte a los que lo atacaron. Se guareció luego en su choza, pero los españoles le prendieron fuego y conminado a rendirse el cacique no aceptó y prefirió morir atrapado por las llamas.
Guaicamacuto
Este cacique de la tribu de los caribes se caracterizó no sólo por ser calculador y astuto, sino también, por ser negociador con sus homólogos y jefes indígenas Comandaba la costa litoral venezolana, desde La Guaira hasta Oriente.
En 1555 inicia su entrada en la historia al recibir al mestizo Francisco Fajardo en forma pacífica.
En 1558, Guaicamacuto en unión con el indio Paisana, dirigió la rebelión contra los españoles.
Promovió la Alianza de Uvero con Terepaima, Catia y Paramacay. Atacó a Rodríguez Suárez, unido a Terepaima y Guaicaipuro en el sitio de Las Lagunas, donde perdió la vida el capitán español.
En 1568 se unió a Guaicaipuro en la batalla de Maracapana.
Más tarde decide pactar con Losada lo que le permitió regir en paz los designios de su pueblo hasta que le sobrevino la muerte a edad avanzada.
Guaratarí - Queipa – Mamacurri
En 1555 Alonso Díaz de Moreno funda la ciudad de Valencia del Rey e inicia tratos con los caciques, con el fin de pacificar la región. Queipa, uno de los caciques más influyentes de la zona, pacta la paz con el conquistador, pero el Cacique Guaratarí no le perdona lo que considera una traición y le declara la guerra a ambos.
Guaratarí enamorado de la princesa Tibaire, hija de Queipa, envía a el Piache El Tiznado a negociar la boda, lo que fracasa y Guaratarí, lleno de furor, inicia una terrible guerra contra el cacique Queipa y su tribu; en ese enfrentamiento el jefe jirahara muere en las manos de El Tiznado. Guaratarí también elimina al cacique Mamacurri y sigue la guerra contra España, sin coordinar con otros caciques, hasta que un día murió su fiel Tiznado y más tarde, él pierde la vida al enfrentarse a los arcabuces españoles, en una batalla cercana a Valencia.

Guarauguta
Este cacique intensificó sus ataques contra el Capitán Diego García de Paredes en 1562 quien es llamado a España y designado gobernador de la provincia de Popayán y cuando venía a tomar posesión de su cargo, en 1563, decide descender en Cabo Blanco, Venezuela, y es atacado por el cacique Guarauguta y pierde la vida al lado de sus lugartenientes Alonso Zapata y Francisco de Las Casas. Pocos hombres pudieron salvar sus vidas. Huyen en su barco y viajan hacia Borburata, esto le dio fama al cacique Guarauguta, quien intensificó sus ataques contra los invasores. El capitán Gómez de La Peña, vence al guerrero, quien muere acribillado en los alrededores de Catia La Mar.
Manaure
Manaure hombre pacífico y negociante apreciaba la paz como sistema de vida. Su relación con los españoles se complicaba en ocasiones, pero no por su culpa. Los conquistadores irrespetaban la autoridad de los caciques y ni siquiera consideran a aquellos jefes que se convertían en sus aliados.
Fue jefe de la nación caquetía o caiquetía, la cual estaba ubicada en la zona que hoy ocupa el estado Falcón.
Era un hombre valeroso, pero prudente, que ostentaba un cacicazgo muy al estilo de las cortes europeas. A diferencia de Guaicaipuro y, en general, los jefes caribes, no sufrió penurias y pruebas antes de ser designado cacique. Representaba a una nación que tenía como principio servir al jefe, brindándole toda clase de comodidades. En sus recorridos, el jefe caquetio era transportado en hamaca o en andas, cargado por sirvientes de su propia tribu. Su área de influencia abarcaba además las islas circunvecinas, hoy llamadas Aruba y Curazao. Su centro de poder lo tenía ubicado en el poblado de Todariquiba, cerca de la actual Sabaneta. Luego de la fundación de Coro, en 1527, se traslada a esa ciudad. Entró en contacto con los españoles a través de sus guerreros Baracuyra y Baltasar. En principio, negociaron la paz con Gonzalo de Sevilla, asistente de Juan de Ampíes, hacia el año 1522. En 1525 un grupo de traficantes de esclavos asaltan la zona y toman prisioneros a varios parientes de Manaure. Ampíes los socorre y los rescata de sus captores, que los habían llevado a Santo Domingo para venderlos, y Manaure quedó para siempre agradecido de Ampíes, quien lo bautiza en 1528 con el nombre de Martín. Cuando Ambrosio Alfinger asume el poder, procede a expulsar a Ampíes y apresa a Manaure. Luego de su liberación, Manaure se retira a unos 300 kilómetros de Coro.
A Manaure le fue conferido señorío sobre tierras y vasallos, pero este trato se rompe y el viejo cacique se refugia con sus bravos en las tierras de Yaracuy, que le da protección, y allí muere en un enfrentamiento con los hispánicos en el sitio de El Tocuyo.
Mara
Este cacique de trato firme y autoritario, asumía toda la figura autocrática de quien gobierna asistido por poderes sobrenaturales.
Fue caudillo de una vasta región occidental que se extendía desde las orillas del lago conocido como Maracaibo y el río Magdalena, en el límite con lo que hoy día es Cartagena. Los fieros indios motilones conocieron las incursiones de este cacique que consiguió someter a muchas tribus de la región, con las cuales hizo frente al invasor. Perfecto conocedor de la geografía guajira, Mara consiguió ejercer una prolongada resistencia al invasor español.
Muere luchando contra un capitán español, que lo captura malherido y lo deja sumirse en su agonía, tratando de negociarle un trato de libertad a cambio de su riqueza. A la muerte de Mara no le sucede ningún otro cacique de su talla, por lo que la región fue prácticamente pacificada.
Maracay
Maracay fue un valiente guerrero, perteneciente a la tribu de los araguas, cuyo nombre serviría luego para denominar una nueva tribu descendiente de la que él era originario.
Dominó sobre la extensión que hoy ocupa el estado Aragua y parte de otros estados colindantes, especialmente hacia la costa por los predios del cacique Turiamo, quien fuera su aliado en muchas batallas.
La fama de Maracay se sustenta en la derrota de Rodríguez Suárez. La batalla sostenida contra los soldados del mencionado capitán degeneró en duelo entre cacique y conquistador. La destreza y fortaleza de Maracay acabó pronto con su contrincante, quien debió retirarse vencido a su campamento.
La muerte de Maracay le sobreviene a temprana edad, como consecuencia de la traición de uno de los suyos, lo que permite que el conquistador español lo ejecute mientras descansaba.
Meregote
Cacique sucesor de Maracay, le correspondió la difícil tarea de dirigir a sus hombres en contra de los invasores, después de la muerte de Maracay. Gracias al tesón, liderazgo y estrategia, consigue reagrupar a los indios araguas y los convoca a un juramento en el que se comprometieron, en honor de su antiguo jefe Maracay, a luchar hasta la muerte.
Por su parte, los españoles no titubeaban ya para alcanzar su objetivo. La tierra ocupada por el cacique Meregote y sus indios araguas debía ser rendida a la bandera española a la mayor brevedad.
Los dos bandos se enfrentaron en una batalla definitiva en el sitio denominado La Colina de La Cruz. Allí murieron los hombres de Meregote. Ninguno se rindió. Meregote fue un digno heredero de Maracay.
Murachí
Con este nombre se conoce al bravo cacique mocotíe, que habitaba en la sierra merideña, en un lugar de muy difícil acceso cercano al río Chama. El sitio era denominado Murrupuy por los indígenas. Eran indios laboriosos, que producían algodón con el que tejían bellas cobijas y ruanas, que les servían para protegerse de las inclemencias del tiempo. También producían otras artesanías y se dice que llegaron a poseer minas de oro en Acequías y Aricagua. Enfrentó las tropas de Juan de Maldonado, que fundó Mérida en el año 1559. Su esposa era la princesa Tibisay, hija del cacique de Las Vegas del Mucujún.
Eran adoradores del sol, al cual llamaban Ches. En la medida en que la guerra avanzaba, Murachí se dio cuenta de que la gran belleza de su amada la ponía en peligro y para protegerla la envió hacia el interior de su territorio, en el sitio más recóndito y secreto, en compañía de sus guerreros más leales. Sus hombres fueron diezmados y su tierra conquistada por el hombre blanco, pero Murachí nunca se rindió. Murió peleando contra el invasor en el año de gracia de 1560.
Naiguatá
Naiguatá, cacique de la familia caribe, ejercía su dominio a lo largo de una extensa zona costera que partía del río Anare, en los predios del Cacique Guaicamacuto, hasta las costas anzoatiguenses de lo que hoy se conoce como Puerto La Cruz.
Naiguatá, tenia como huéspedes a los soldados de Rodríguez Suárez y uno de ellos, queriendo lucir sus dotes de cazador, hirió de muerte a una gaviota, hecho que encolerizó a Naiquatá, exigiendo la ejecución del agresor y no consiguiendo tal solicitud con Rodríguez Suárez, tomó por asalto el campamento de los soldados y sometió a sentencia al inculpado. Al momento de dar muerte al reo, una bandada de gaviotas hizo acto de presencia Naiguatá interpretó como el perdón de las aves hacia el agresor y lo soltó.
Naiguatá vivió muchos años y pudo conocer muchos de los cambios culturales que impuso el colonizador.
Paisana
En 1555 el cacique Paisana estableció amistad con el mestizo Francisco Fajardo, hijo de una princesa guaiquerí y de un español de su mismo nombre. Fajardo solicitó paso libre por la tierra de los Caracas, a lo que accede el jefe indio. Fajardo entró al valle en compañía de sus hermanos Alonso y Juan Carreño, que también eran mestizos y de 20 indios de confianza. En 1557 regresa al valle de los Caracas, esta vez acompañado de su madre y de unos 100 indios guaiqueríes. Llevaba autorización del gobernador Gutiérrez de La Peña para gobernar y poblar la costa desde Borburata hasta Maracapana. Paisana no aceptó la fundación del Hato de San Francisco que hizo Fajardo en 1560, envenenó las aguas, causando la muerte a mucha gente, incluyendo la madre de Fajardo y éste lo condenó a morir en la horca.
Paramacay
Cacique de origen cumanagoto, gobernó su tribu hacia el año 1569. Su territorio estaba ubicado en la región de Mamo, entre la costa barloventeña y el valle de Los Guayabos.
Tocó a Paramacay un tiempo difícil en la lucha contra el colonizador, por cuanto debió reiniciar los enfrentamientos a raíz de la instauración de un encomendero, el capitán Julián Mendoza, quien quiso imponer el trabajo gratuito y obligar a los menores de 20 años para que se convirtieran en servidumbre suya o de sus familiares.
Paramacay enfrenta en diversas escaramuzas a su tribu contra el encomendero y sus seguidores. En una de ellas captura y secuestra a Dolores Ruiz, la esposa de Julián Mendoza y a sus dos menores hijos, por quienes exige rescate al comendador y pide trato justo y conciliatorio para los suyos, logrando su objetivo mediante la presión del plagio.
Paramaconi
Su nombre significa caimán pequeño. Habitaba en la zona centro-norte-costera del país. Los españoles lo llamaban el cacique-caballero. Se unió a Guaicaipuro al iniciarse la década de los sesenta y presentó dura oposición a las tropas invasoras. Su origen cumanagoto lo ubica en la raza caribe.
En 1561 Guaicaipuro atacó las minas de la región de Los Teques, en donde murieron todos los españoles, incluyendo los hijos de Rodríguez Suárez y Paramaconi también arrasó con sus guerreros la Villa San Francisco, levantada por Rodríguez, en el mismo lugar donde Losada fundará a Caracas seis años más tarde. Cuando ya tenía ganada la batalla, ocurrió que una estampida de ganado destrozó a sus bravos toromainas y se vio obligado a retirarse.
Paramaconi atacó más tarde, unido a la coalición de caciques, el sitio del Collado (hoy Caraballeda) en donde vencieron a Fajardo y éste se retiró a Margarita con sus hombres. En 1567 llegó Diego de Losada y realizó la fundación de Caracas. En 1568 concurre a la gran coalición convocada por el gran jefe Guaicaipuro, pero la operación no tuvo éxito.
A comienzos de 1570, Garci González decidió exterminar al enemigo y lo atacó de noche en su caney. Paramaconi en la lucha fue herido y González le mando a curar las heridas y a partir de ese momento hubo paz entre ambos hombres y fueron amigos.

Pariata – Maiquetía
A mediados del Siglo XVI, se encontraban liderando a los indios del litoral central los caciques Pariata y Maiquetía. Se dice que Maiquetía era el verdadero cacique y que Pariata era uno de sus guerreros de mayor confianza, al lado de hombres de la calidad de Curucutí y Guracarumbo.
Pariata tenia su residencia en el lugar denominado Los Guayabos, en lo que hoy es Catia La Mar, pero su territorio abarcaba todo el sitio de lo que aún hoy se llama Pariata en el litoral central venezolano. Su vecino más cercano era el cacique Maiquetía, quien muy pronto decidió pactar la paz con los españoles. Pariata no se doblegó. Una de sus mas recordadas hazañas fue la del ataque al bergantín español El Pelayo, el cual incendió y destruyó por completo.
Pariata decidió pelear al lado de Guaicaipuro y cuando éste muere sirvió en las tropas de Tamanaco, una vez liquidada la resistencia y pacificados la mayor parte de los grandes jefes se retira con sus familiares y allegados a un sitio apartado.
Murió en edad avanzada pero pudo ver la fundación de La Guaira por Diego de Osorio el año de 1589.
Prepocunate
Formado entre los guerreros de confianza de Guarauguta, al lado de quien luchó hasta su muerte, Prepocunate recibe el cacicazgo de los indios guaraúnos, entre quienes se destaca por su ferocidad. Era hombre de poco hablar, de extrema exigencia con sus hombres y consigo mismo. Esta conducta ejemplar le dio un halo carismático entre las tribus caribes y eso le permitió acometer con valor y éxito cientos de empresas en contra de las tropas españolas.
Para doblegarlo, el gobierno español seleccionó a los capitanes Hurtado y Carrizo, quienes lo apresaron y para que no escapara lo amarraron alrededor de un árbol, custodiado por un pelotón que debía escoltarlo hasta el momento de su ejecución.
Al día siguiente al amanecer, Hurtado fue a buscar al prisionero para conducirlo al lugar de su ejecución, al llegar al árbol sólo encontraron las sogas rotas, tiradas en el suelo, junto a una rosa de montaña que el fiero guerrero caribe acostumbraba usar en su larga cabellera negra.
Prepocunate no apareció. Se desvaneció, sin que los españoles pudieran encontrar una explicación racional. Sin embargo, a los pocos días volvieron a saber del cacique. Prepocunate comenzó entonces una guerra devastadora, golpeando duramente al adversario, sin darle tiempo para reaccionar, y desapareciendo con toda rapidez del campo de batalla. Un día del año 1570 al tratar de atacar por sorpresa en el sitio donde hoy se levanta la ciudad de Los Teques, fue nuevamente cercado y luchó hasta la muerte.
Sorocaima
Algunos historiadores afirman que era guajiro o tequeño de clase guerrera y que llegó a la región de los indios Teques por problemas que tuvo en su propia tribu. Llegò a convertirse en hombre de confianza y uno de los lugartenientes del gran Guaicaipuro y a la muerte de éste, quedó como jefe guerrero bajo el mando de Conopoima
En 1570 participó en los ataques contra la recién fundada Santiago de León de Caracas, bajo el mando de Conopaima y Terepaima. En 1572, Garci González de Silva apresó a Sorocaima, Conopaima seguía resistiendo. Ante este hecho y deseoso de terminar la batalla rápidamente, González decide utilizar a Sorocaima como carnada y dice en alta voz, para que lo escuchen los otros guerreros, que el jefe indio perdería su mano derecha, que le sería amputada, a menos que se rindieran. En este último caso, se perdonaría la vida a todos. Es allí cuando el Jefe Sorocaima, le dice a los guerreros:
Ataquen con fuerza, mis valientes, que los españoles no tienen mucha gente.
Y luego, sin vacilar, estira el brazo para que le amputen la mano derecha, lo cual fue llevado a cabo por oficiales al servicio de Garci González. Sorocaima, en un gesto que reflejaba por igual el valor y la grandeza de su raza, tomó con su izquierda la derecha y, levantándola la ondeó en señal de triunfo. Luego, avanzó hacia sus hombres. Garci González había ordenado su libertad. Sin embargo, al dar la espalda al enemigo uno de los soldados le disparó a traición, quitándole la vida.
Tamanaco
Dos años después de la muerte del gran Cacique Guaicaipuro, surge Tamanaco, cacique de los indios mariches y de los quiriquires.
Su misión, al igual que Guaicaipuro, era la de propiciar una alianza entre las diferentes tribus. El 5 de diciembre de 1570, llegó a Coro, capital de la provincia de Venezuela, el gobernador y capitán general Diego de Mazariegos, pacta con los enemigos de Tamanaco. Nombra al avanzado Francisco Calderón para pacificar el valle de Caracas y lo designa teniente general de la recién fundada ciudad de Santiago de León de Caracas.
Calderón envía al capitán Pedro Alonso Galeas a rendir a Tamanaco. Galeas lo persigue y entra en tratos con el cacique Tapiaracay, enemigo de Tamanaco y del pacificado cacique Aricabuto, quien le ofrece ayuda a cambio de que le entregue a este último. El trato no se consolida y Galeas se mide con Tamanaco en una pelea en la que participa Garci González de Silva y el indio Aricabuto, que les sirve de guía. El combate no tuvo vencedor. Tamanaco decide atacar a Caracas, los españoles retroceden hasta las orillas del río Guaire. El capitán Hernando de la Cerda, se enfrenta con Tamanaco y este vence. Los indios no advirtieron la llegada de una caballería española, Tamanaco y sus hombres quedaron atrapados y fueron hechos prisioneros. Guaicaipuro fue condenado a morir en la horca, luego su cabeza sería exhibida para que sirviera de escarmiento a los rebeldes. Garci González, que había sido elegido Regidor del Cabildo de Caracas en 1573, estuvo en desacuerdo con la medida, ya que admiraba el valor, el temple y la dignidad demostrada por el guerrero. En el medio de estas consideraciones intervino un capitán de apellido Mendoza, que era propietario de un perro y sugirió que le dieran a Tamanaco la oportunidad de escoger entre la muerte en la horca o la posibilidad de salvar su vida si vencía al perro. Garci González estuvo de acuerdo, al igual que el resto de los miembros del Consejo de Guerra, Tamanaco acepto.
Tamanaco fue desatado y colocado en la Plaza Mayor (hoy Plaza Bolívar) Mendoza, soltó el perro, Tamanaco recibió varias mordeduras que le causaron la muerte.
Terepaima
Terepaima, cacique de araucos y meregotos, dueño del territorio que limitaba con los Teques, era tenaz como guerrero, ágil y preciso en las conquistas, alcanzó éxito en las batallas contra Rodríguez Suárez. Su dominio alcanzaba el Tuy, San Pedro, Mariches, hasta el territorio que hoy ocupan los estados Miranda, Aragua, parte de Carabobo, Cojedes y parte de Lara.
Terepaima, sabiendo que el español Rodríguez Suárez lo tenía sentenciado a muerte, reunió los indios Paracotos y en un feroz ataque contra los españoles, extinguió la vida de Rodríguez Suárez.
La victoria y el hecho de que Terepaima fuera el que diera muerte a Rodríguez, le creó una aureola de leyenda. Hasta ese momento, había actuado como jefe sin que los piaches de su tribu aprobaran su ascenso a la categoría de cacique. El triunfo de Terepaima sobre el español que mató a Yoraco, le dio argumentos para adquirir el liderazgo que ambicionaba.
La historia de este hombre demuestra que no sólo fue hábil como guerrero, sino que también tenía dotes para la política y para la diplomacia. De hecho, en 1559 negocia con Francisco Fajardo permitiéndole paso por su territorio después de habérselo negado. En 1561 vence a Luis Narváez, que había penetrado en su territorio con propósitos belicosos. Losada se enfrentó con Terepaima en el 67 y no pudo someterlo.
Fue Garci González de Silva quien logró establecer la paz con él, pero el indio muy pronto volvió a la guerra, a defender lo que creía que era suyo y en una cruenta pelea encontró la muerte a mediados de la década del 70.
Tiuna
Intrépido guerrero, nacido en la tribu de los Caracas, creció bajo la tutela del Cacique Catia y se caracterizó por su rigidez y valentía. Su poder lo ejercía en el valle de Los Guayabos, territorio que hoy día es conocido con el nombre de Catia La Mar.

Su dominio se extendió a través de las montañas, limitando con Filas de Mariches y los Valles del Tuy, incluyendo parte del valle de Caracas. Uno de sus hombres de confianza era el guerrero Aramaipuro, conocido como "ponzoña de abeja". Entre sus éxitos se recuerda el de Villa del Collado, hoy Caraballeda, así como el de Cayapa, donde derrota al legendario y cruel Rodríguez Carpio. En 1568 Tiuna reunió casi cuatro mil hombres, unido a los caciques Guaicamacuto y Aricabuto, para dar una pelea decisiva en Maracapana, sabana cercana a Caracas. Para destruir al invasor, estaban los caciques Naiguatá, Uripatá, Anarigua, Mamacuri, Querequemare, Prepocunate, Araguaire, Guarauguta, con siete mil guerreros; Aricabuto y Aramaipuro representaron a la nación mariche al mando de tres mil flecheros.
El gran cacique Guaicaipuro, que debía acudir con dos mil guerreros, no llego al sitio a causa del mal tiempo. Algunos caciques se retiraron, pero otros, motivados a la lucha por el cacique Tiuna decidieron combatir, Losada los enfrentó. La batalla fue desastrosa, los caciques decidieron retirarse.
Tiempo después, Tiuna se dedicó a hostigar implacablemente a todo conquistador. Los exasperados españoles pusieron precio a su cabeza. Y, según algún cronista, un indio traidor, lo atacó con una flecha causándole la muerte.
Yaracuy
Hijo del cacique Chilúa y nieto del indómito Yare, comandaba un imperio de más de 500 poblaciones indígenas, conocida como Guadabacoa.
En el momento del Descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por otras tribus, tales como, tarananas, yaritagua, acharigua, torondoyes, y zararas.
Otras tribus, entre ellas los macaures y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy.
El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa, en 1552.
Luego es capturado y condenado a muerte, pero consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces.
Yare
Yare, cacique de cumanagotos, quiriquires, charagotos y araucos, gobernante de las tierras que hoy comprenden los estados Miranda, Anzoátegui y parte de Monagas, fue además Piache y sumo sacerdote y uno de los guerreros más fieros entre todos los que se enfrentaron al conquistador español. Derrotó en Maturín al capitán Zerpa, unido a Terepaima; en Barquisimeto, hicieron morder el polvo a Juan Rodríguez Suárez.
Al enterarse de la muerte de Tamanaco, Yare tembló de ira y juró vengarse del capitán Mendoza, dueño de la fiera que dió muerte al cacique, lo persiguió hasta que consiguió acorralarlo en Aragûita. Al tenerlo prisionero lo hizo degollar, junto con su perro, y la cabeza de ambos las envió a los familiares de Tamanaco. Yare siguió su guerra sin cuartel, venciendo y siendo vencido, hasta que un día de 1575 los arcabuces españoles acabaron con la vida del guerrero.
Yavire - Paramaiboa - Pariaguán
Yavire fue uno de los grandes caciques caribes de la región guayanesa. Se le atribuye la unificación de las tribus que moraban en la región del Caroní y extiende su influencia hacia el norte, en lo que hoy son los estados Sucre, Monagas y Anzoátegui. En las batallas causaba muerte y terror entre sus adversarios. En una de sus más cruentas batallas contra el invasor, Yavire descuida su retaguardia y muere bajo el fuego ibérico en la batalla que sostuvo contra ellos en el sitio conocido hoy como Caicara de Maturín.
Poco tiempo antes de morir peleó en Cumaná y allí recibió una fuerte herida en el brazo derecho, que lo dejó semi inútil.
Varios de sus guerreros obtuvieron el grado de cacique o de jefe. Lucharon bajo sus órdenes los legendarios Paramaiboa y Pariaguán, que si bien se enfrentaron por el mando a la muerte de su jefe, muy pronto unieron fuerzas nuevamente para combatir al extranjero.
Paramaiboa, fiel a las enseñanzas de su jefe, funda una coalición de pequeñas tribus hacia el norte de lo que muy pronto sería la nación venezolana.
Su adversario fue el gran capitán español Gonzalo de Ocampo, quien actuando con extrema crueldad quiso dar un escarmiento definitivo a los caribes, para lo cual apresó y ahorcó a varios renombrados caciques; y a otros los envió como esclavos a Santo Domingo. Sin embargo, Paramaiboa en el norte de oriente y Pariaguán en el sur, seguirían fíeles al juramento que le hicieran a Yavire. Unen sus fuerzas y presentan batalla en Guanta (Anzoátegui), pero el militar español les propina una fuerte derrota. Paramiaiboa ataca de nuevo a Ocampo, obligándolo a retirarse hacia Nueva Andalucía (Cumaná). El cacique cobra venganza y somete a juicio militar a veinte soldados y cinco oficiales españoles, los condena a muerte y no los ejecuta gracias a la oportuna intervención de Fray Bartolomé de Las Casas, sacerdote defensor de los indios. El guerrero caribe escuchó los ruegos del padre de Las Casas, a pesar del odio que sentía por Ocampo.
Paramaiboa muy pronto se enfrentó al nuevo jefe español, Alonso de Vera y Aragón, al que también derrotó. Cuando se marchó Vera, conocido en la historia con el apodo de "Tupí", regresó de nuevo Ocampo, pero esta vez traía la diplomacia como arma y un oficial de gran temple de apellido Monsalve. Sus primeras medidas fueron las de apresar a los indios y luego liberarlos, no sin antes entregarles regalos. Al enterarse, Paramaiboa dio la orden de regresar los regalos y de advertir al invasor que debía abandonar sus predios. Ocampo colgó a los emisarios y esto dio inicio a una nueva guerra. Acorraló entonces a Paramaiboa y Pariaguán en el sitio denominado La Zapoara, hoy El Chaparro (Anzoátegui), pero fue vencido por Pariaguán, aunque en la batalla muere valerosamente el cacique Paramaiboa. Pariaguán era un cacique respetado y admirado por sus hombres. La noche de la batalla de La Zapoara, Pariaguán preparó su estrategia sigilosamente, con Paramaiboa, pero cuando comenzaron las acciones, él personalmente dirigió la batalla al frente de sus hombres, Paramaiboa, por su parte, lucha con fiereza y muere en la batalla. Pocos españoles sobrevivieron. El capitán Monsalve, que dirigió a los españoles, no pudo soportar la derrota y se suicidó.
Luego de la batalla, Pariaguán dirigió las exequias de su amigo Paramaiboa y de inmediato se dedicó a consolidar su triunfo, reunificando el antiguo dominio de Yavire. Se preparó para la destrucción final del adversario. Por su parte, los españoles reordenaron sus fuerzas y emprendieron una acción globalizante.
Ocampo decidió entonces unir todas sus tropas y atrapó a Pariaguán en el sitio de Los Cardones (Monagas). Su lugarteniente Castellanos atacó por un lado y Ocampo en persona lo hizo por el otro. Pariaguán fue diezmado y sus tropas aniquiladas. Con los pocos sobrevivientes se internó en las selvas de Guayana y no se supo más de él.

Yoraco
Yoraco en la etimología indígena chama significa zorro o diablo. Este indio nació en el valle de Tácata, siendo aún muy joven, visitó a sus parientes quiriquires ubicados en la costa de lo que hoy se conoce como estado Sucre, en Cariaco.
Allí vio las naves españolas llegando a las playas y descargando productos por hombres de una piel pálida, con armas que nunca antes había imaginado, supo entonces, que su tierra ya no era suya y sintió un deseo obsesivo de luchar para reconquistar sus tierras y la dignidad de su pueblo.
Yoraco comenzó a formarse para el liderazgo. Volvió a Tácata y allí fue protegido y educado por los piaches.
Combatió ferozmente al agresor español. Su objetivo era expulsar a los invasores. Creció su fama de hombre valiente, amparado por el poder sobrenatural que le dieron los piaches. Se supo que tenía un amuleto, especialmente ensalmado para él, que lo protegía de todos los males y peligros.
Los españoles enviaron al capitán Juan Rodríguez Suárez para vencerlo, partió con 200 hombres bien armados y un pelotón de caballería. Yoraco lo esperó en su territorio, la batalla fue dura, sin reglas, sin descanso. Un día ganaba Yoraco y el otro le tocaba la victoria a Rodríguez. Cuando llevaban varios días de enfrentamiento, decidieron los dos líderes resolver la contienda ellos mismos.
La pelea comenzó una mañana de 1561, la lucha fue agotadora hasta que decidieron estrecharse las manos en señal de mutuo respeto y admiración, y luego cada bando se retiró a su respectivo cuartel.
Yoraco, enfrentó nuevamente a Rodríguez Suárez y en el combate murió atravesado por la lanza de un soldado ibérico

Los antecedentes datan de unos 26 o 27 años aproximadamente. Principios de los años setenta para ser más claros. Qué ocurre, nosotros nos trasladamos a los Teques a mediados del 69 y el primer impacto lo recibimos con la imagen de Guaicaipuro en la plaza de su mismo nombre. Nos llamó poderosamente la atención el respeto y la veneración de parte del pueblo y particularmente de aquel pueblo marginado quien se sentía protegido por la presencia de Guaicaipuro. Aquella plaza con la figura del Indio era, y siempre ha sido en los Teques, una suerte de punto de encuentro de los marginados. Mientras más marginado estaba alguien, mayor era el nivel de identificación que íbamos encontrando con la figura de Guaicaipuro: como indio, como Cacique. La gente tenía pues la percepción de que era un Libertador y sobre todo la gente olfateaba la existencia del racismo contra el indígena, pero aparte de olfatear el racismo disfrazado que hay en el país, la gente es víctima de ese racismo. Entonces nosotros comenzamos por preguntarle a la comunidad si Guaicaipuro era una figura que podía estar al lado de Bolívar, al lado de los Libertadores, y la gente decía: "...Pues claro, ese es el primero que debería estar ahí junto a Bolívar..." -y nosotros insistíamos- pero en el Panteón Nacional y todo mundo decía " ...Sí sí, junto a Bolívar..." Ajá... y por qué no está en el Panteón -preguntamos- la gente coincidía: "No está en el Panteón porque es un Indio" Y qué con eso, " bueno es que el indio está discriminado" y por qué está discriminado. Así nos fuimos adentrando en una conversación íntima con la gente, pero una conversación íntima desde el punto de vista de la nacionalidad, la nacionalidad venezolana y americana, entonces venía a colación todo el problema colonial y neo-colonial, el problema de la discriminación no superado, porque el proceso de independencia fue un proceso de independencia política formal que no estuvo acompañado por una conciencia de descolonización de fondo y allí está el problema. No hubo descolonización porque quienes hicieron la independencia eran parte del proceso colonizador.
Guaicaipuro es la figura heroica de los marginados (negros, indios y pobres) por excelencia, bien lo dijiste, una figura que a pesar de un fuerte soslayamiento histórico, de una penetración cultural alienante, de siglos de humillación política, ha perdurado intacta en el inconsciente, no sólo de la población mirandina sino en la de todos los venezolanos; como elemento mágico-religioso, como símbolo de dignidad y resistencia, como fortaleza de una identidad regional y nacional casi perdida. Ahora bien, ¿por qué elevarlo a la oficialidad, en este caso hasta el Panteón Nacional, que se supone es el monumento mayor de una historia narrada por los vencedores, consagrada por ello al poder, una historia oficial que precisamente ha ido y va en detrimento de nuestras culturas aborígenes y populares?
Porque nosotros nos negamos a ver la historia oficial de una manera estática, de una manera inmutable, inmodificable. Nosotros pensamos que esa historia se puede cambiar, subvertir. Creemos que la relación del Estado con los pueblos indígenas no puede permanecer así...¡ no somos tan conformistas!. La relación de la sociedad nacional con los pueblos indígenas se puede y tiene que modificar y que de paso el planteamiento de llevar los restos simbólicos de Guaicaipuro al Panteón Nacional, si se puede plantear así, está entre uno de los antecedentes de una revolución cultural en este país y particularmente en los antecedentes del mismo proceso constituyente, porque la presencia indígena en el Panteón Nacional, la presencia de los primeros poblamientos, la presencia colectiva de nuestros Caciques, a través de la individualidad de Guaicaipuro como símbolo representativo, viene precisamente a cambiar no sólo el concepto que tenía Guzmán Blanco del Panteón Nacional o su mismo proyecto Nacional, sino que replantea la cuestión en términos de interculturación, en términos de pluriculturalidad, en términos de la pluralidad de raza, de etnias, de pueblos, de culturas, de racionalidad, de modelos de ciencia, de modelos de tecnología, de modelos civilizatorios, de historias vistas pues, no ya en singular, dentro de la unidad del género humano y dentro de la unidad de la nacionalidad venezolana.
El sistema tiene por estrategia absorber los símbolos de las minorías, de las periferias, sobre todo cuando éstos son de carácter combativo y representan cierto peligro desde el punto de vista político, esta absorción consiste, según Brito García, en la usurpación, universalización y desfiguración del contenido de aquellos símbolos –descontextualizándolos, despolitizándolos, frivolizándolos - en virtud de restarles importancia, distinción y sobre todo peligro a los abanderados para incorporarlos orgánicamente a su juego de poder. ¿No temen ustedes que esto suceda con el Cacique, no temen que en vez de una reivindicación lo encaminen al perfecto anonimato, a ser una figura en verdad invisible ?
No. De ninguna manera, porque de lo que se trata es precisamente de darle al Panteón Nacional otro contenido, de hacerlo representativo de los diferentes componentes de la nacionalidad venezolana y americana. Este es un Panteón que es el máximo monumento, no sólo de la nacionalidad venezolana sino de todos los países bolivarianos donde el componente de la población indígena es fundamental en muchos casos determinantes, como lo es el caso de Bolivia, Perú, Ecuador, en la misma Colombia, en Panamá. De manera que la presencia indígena en el Panteón Nacional no es petrificante por cuanto esta presencia va unida a un conjunto de luchas, a una red de movimientos, va acompañada de un Proyecto Nacional y latinoamericano, va enmarcado dentro de una identidad indígena bolivariana porque alude a todos estos países mencionados, pero también alude todo lo que es el área circunscaribe. Más bien lo que hace es replantear, desenterrar, poner de manifiesto siglos y milenios de culturas que han estado taguadas por el proceso colonizador. No se trata entonces de oficializar simplemente una presencia sino de hacerla eficaz en el Panteón Nacional y de buscar un replanteamiento de los fundamentos del estado nacional, pero también de la sociedad nacional. Entonces, esto nos involucra nuevamente en el replanteamiento de una revolución cultural en profundidad, como te decía, que por supuesto nunca está del todo descontextuada de las revoluciones políticas y sociales.
Reflexionando un poco sobre lo que dices, ustedes tienen más de dos décadas trabajando en este proyecto, es decir, han visto desfilar cuando menos cinco presidentes en línea que, por lo visto, han hecho caso omiso a las reivindicaciones de los pueblos indígenas, incluso sus políticas han evidenciado un alto contenido racista y etnista. El proyecto tiene cabida según comentas, en este período político conocido como la Quinta República que supone una nueva concepción del Estado. Hasta ahora la reforma de la Constitución Nacional es la mayor evidencia de un cambio en este sentido. Allí la teoría nos dice que las culturas de los aborígenes están homologadas a nuestra cultura post-hispánica, que cada una de esas culturas es soberana y digna; por otro lado vemos que las políticas del gobierno son contradictorias, en cuanto favorecen la idea de la globalización, recordemos el tan cuestionado caso del tendido eléctrico que no sólo desplazará de sus territorios a muchos pueblos aborígenes sino que además atenta contra la riqueza territorial de lo que llamamos país. Me gustaría que indagaras en esto.
Bueno, el consenso político de este proyecto se logra en 1992, primero en la cámara de diputados, luego en el cenado y aparece en gaceta oficial el 2 de agosto del 93. Ahora, en la cuarta República no hubo voluntad política ni para reestablecer los derechos históricos de los pueblos indígenas ni para llevar a Guaicaipuro al Panteón Nacional. Indudablemente mientras exista el Estado, sea cual sea el gobierno, por muy progresista que sea ese gobierno, siempre existirán contradicciones entre las políticas de Estado y las políticas de los pueblos indígenas, de allí que la ampliación de derechos tiene mucho que ver con estas contradicciones, porque cualquier Estado de América latina no es el Estado del presente nada más sino que es un Estado con una herencia colonial de cinco siglos y esa herencia colonial es una carga pesada de la cual los estados no pueden deshacerse, menos en esta fase en la cual esa globalización apunta con sus políticas neoliberales no sólo con el peligro de que ese avance globalizador se coma los derechos de los pueblos indígenas, sino que también se coma sus propios derechos institucionales. De manera que esto no obedece a una contradicción exclusiva con los pueblos indígenas sino con todos los pueblos y eso es precisamente una de las razones por las cuales las minorías terminan aliándose como minorías y terminan reconociéndose, encontrándose como mayorías, como pueblos-pueblos. Entonces habrá cada vez más una distancia entre las jerarquías y los pueblos, sean éstas oficiales, de Estado, Religiosas, Culturales, Militares. Sean jerarquías del tipo que sean. Hay una tendencia a separar esas jerarquías pero hay una tendencia también de los mismos pueblos que buscan una acercamiento de ciertos sectores de esas jerarquías con sus propios pueblos. Entonces, es una tensión dialéctica la que hay allí y esa tensión dialéctica entre las mismas jerarquías y entre los mismos pueblos de jerarquía-pueblo pueblo-jerarquía le da al proceso una dinámica interna muy interesante. Los símbolos indígenas son mucho más difíciles de petrificarse por que son símbolos que desentierran un pasado-presente de treinta mil, cuarenta mil años a cincuenta mil años, según la arqueología, y a su vez esos símbolos no sólo son arqueologías sino que responden a una realidad muy convulsionada del presente y que existiendo unos Estados ya comprometidos en lo que es la hipoteca de las nuevas generaciones producto de políticas desarrollistas es de esperar que los pueblos tengan cada vez más la necesidad de apelar a sus propios símbolos y hacer que éstos se conviertan en irreductibles con relación a las políticas de Estado. Fíjate que Guaicaipuro como símbolo, como símbolo individual y genérico en este caso ha tenido la suerte de contar con el más firme consenso a nivel de pueblo y la desgracia de ser enfrentado por un sector de la dirigencia racista, incluso un sector de la intelectualidad racista y yendo más lejos de un sector de la izquierda que también es racista. Aparte no podemos olvidar de que ningún sector de la sociedad venezolana o latinoamericana pueda considerarse que esta fuera del problema del racismo o mejor en la formación racista, etnista, machista, clasista y muchas otras formas de discriminación social.
Dentro del sector intelectual encontramos hartos elementos de esa ideología racista a la que haces referencia, Arturo Uslar Pietri, por nombrar alguno, no contemplaba al Cacique Guaicaipuro dentro de lo que para él era la venezolanidad. No obstante en vida siempre fue él un icono de la intelectualidad nacional. Estos son elementos claros del endorracismo que se perpetúa a través de la escuela y la cultura.
Mira, cuando uno revisa la literatura venezolana y latinoamericana, las obras de arte, uno se encuentra precisamente con la discriminación racial y étnica. En la novela latinoamericana desde Doña Bárbara de Rómulo Gallegos hasta Cien años de Soledad de García Márquez, son obras que están atravesadas por esa dicotomía Civilización o barbarie. Lo mismo la novela Pobre Negro, en fin. Aún cuando hay individualidades lúcidas dentro de la intelectualidad, ayer y hoy, que han intentado superar esa óptica racista que ha marcado nuestra literatura, incluso hoy mismo nosotros nos encontramos con que algunos intelectuales convierten la literatura en racismo, lo hacen sublime incluso con el caso concreto del Proyecto Guaicaipuro al Panteón Nacional, entonces, como expresan de manera muy simple: "bueno y por qué vamos a meter a Guaicaipuro al Panteón Nacional si los indios no tuvieron Panteón ... el Panteón de los indios es la boca de piaches , está en las piedras escritas , en las altas montañas ... por qué no lo dejamos libre como un pajarito,¡ no le cortemos su capacidad de vuelo...!" . Y es que esa intelectualidad tiene una concepción errada, no sólo de Guaicaipuro, sino también de lo que es el Panteón Nacional. No tienen una visión ni siquiera de la nacionalidad venezolana, a menos no una visión dinámica. Son sectores profundamente desnacionalizados, sectores que no tienen identificación con la tierra , que no tienen arraigo , carecen de perspectiva local, perspectiva regional y pretenden en cambio una perspectiva universal falsa , en el vacío, sin tren de aterrizaje. Esto es importante señalarlo. Por eso nosotros sostenemos que la imagen de Guaicaipuro tiene un a eficacia simbólica por toda la carga histórica que trae y por todo el acompañamiento que han tenido esta lucha lo mismo que el nivel de aceptación de todo lo que son las raíces y la orientación del Panteón Nacional de Venezuela hasta hoy.
Al entender que el Panteón Nacional venezolano es único también para el resto de los países bolivarianos, me interesa saber ¿cómo será entonces la participación de éstos, y sobre todo de aquellos otros pueblos indios que aún se resisten a las nuevas colonias. El movimiento indianista se leerá antes y después de "Guaicaipuro al Panteón Nacional"?
La presencia del Cacique Guaicaipuro en el Panteón, es la apertura de un escenario, del mismo escenario de los excluidos, de los que algunos llaman los invisibles, la voz de los sin voz. Hay, por ejemplo, un movimiento mundial que trata de reivindicar aquellos símbolos de los cuales los pueblos han sido expropiados. Por otro lado, el caso de la reivindicación de Guaicaipuro con su presencia en el Panteón Nacional, se conecta, sin haberse puesto previamente de acuerdo, con toda una serie de movimientos mundiales tales como "el Altar de la Tierra" que se está construyendo en un pueblo de Alemania –se me escapa el nombre en este momento- que consiste en que cada pueblo del mundo está llevando un puñado de su tierra en una lucha por la paz y la justicia. Y ocurre que el planteamiento nuestro a través de lo que formuló el profesor Edgar Corrales, un escultor indianista de acá, de los Teques, hemos decidido que queremos un Guaicaipuro de cuerpo presente ilustrado con un puñado de tierra del sitio Suruapo Suruapai (montañas de San Diego de los Altos, Edo. Miranda) que fue el lugar donde estaba el principal asentamiento de los indios Teques y donde mataron al Cacique, como depositario de las cenizas de Guaicaipuro. Pero además de eso hay un añadido de la tierra misma que será el puñado de tierra que llevará cada pueblo indígena de la Venezuela actual. Si viene Rigoberta Menchú por supuesto traerá una porción de tierra representativa de los pueblos indígenas de todo el mundo. Pero además de esta lucha, desde un inicio se ha vinculado por un lado los derechos de los pueblos indígenas de América y de Venezuela en particular, estuvo vinculado a lo que llamamos el proyecto de programas mínimo de los Pueblos Indios de América para el quinto centenario, está entre los antecedentes de lo que hoy es el decenio de los pueblos indígenas declarado por la ONU. Aparte de todo esto varios congresos internacionales de la indianidad como la cuarta, quinta y sexta conferencia mundial de pueblos indígenas, la sexta, en Noruega ,se ha pronunciado a favor de esta reivindicación histórica, además el proyecto Guaicaipuro al Panteón Nacional en 1992, estuvo marcado por una serie de planteamientos que llevaron incluso a nuestro Congreso Nacional a pronunciarse en unos términos distintos en relación con la fecha histórica de la conquista a como se pronunciaron todos los demás parlamentos de América. Qué quiere decir ésto, que el Parlamento venezolano asumió el quinto centenario en términos de balance críticos alternativos y no de fiesta, y eso fue un planteamiento nuestro. Asumió el convenio 169 de la OIT que es el instrumento internacional de mayor relevancia y de mayor apoyo con el que cuentan los pueblos indígenas, no sólo de América sino del mundo entero. Pero además, hemos notado que este movimiento despierta cierta simpatía en las redes de mujeres, por ejemplo, en el último congreso de mujeres bolivarianas desde la vice-presidencia de la República, Dina Bastidas, pasando por todas mujeres que estaban presentes, firmaron dando su apoyo al Proyecto, y pidiéndole al presidente Chávez un pronunciamiento. Los Palestinos también han visto con aprobación este tipo de luchas simbólicas y así los Guanches Canarios, es decir, esta lucha va más allá de nuestras fronteras, es una lucha de la humanidad misma.
Detrás de esta reivindicación de los pueblos pre-hispánicos a través de la figura de Guaicaipuro, debe existir un proyecto de fondo desde le punto de vista educativo, para redimensionar esos conceptos colonialistas que a fin de cuentas reproduce la escuela , hablemos de eso.
Ésto es muy importante, hay una serie de manifiestos y de talleres concretos que se han dado para replantearnos las líneas rectoras del proceso histórico, específicamente americano. Lo que son las variantes ideológicas del quinto centenario y de identidad nacional y los aspectos fundamentales de lo que podríamos llamar la filosofía, ideología y política de la indianidad, para aludir el mundo indígena en su especificidad. Sobre la filosofía, ideología y política de la indianidad, nosotros fuimos promotores en la ciudad de Costín , en Argentina en el año 1986, en un seminario auspiciado por el Consejo Indio de Sudamérica y el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas. Esto con la idea de sentar las bases teóricas y prácticas de la resistencia política y cultural de los pueblos indígenas y fundamentalmente para garantizar el paso de la resistencia al papel protagónico de su propia historia, protagónico de su papel en sus sociedades y como parte de las otras sociedades nacionales de los Estados americanos.
Es frecuente escuchar tanto por la gente común, como por algunos peritos en la materia, que los venezolanos y venezolanas adolecemos de identidad propia, ¿qué tan real es esto?
En cuanto a la crisis de identidad, nosotros entendemos que no hay pueblos sin ellas, cualquiera puede identificar a un venezolano en Paris , en Nueva York, lo mismo que se identifica a un colombiano o a un argentino. De manera que es mentira que nuestro país carezca de identidad. Ese no es el problema de fondo. La identidad es una especie de huella digital colectiva de los pueblos que les permite afianzar su personalidad, tanto individual como colectiva. Entonces tendríamos que hablar de la identidad a distintos niveles: la identidad familiar, personal, comunal, local, regional, nacional, continental, la identidad específicamente cultural. Dentro del mundo de pluralidades en el cual nos debatimos tenemos que buscar la unidad dentro de la diversidad. Una serie de nombres como Indo- América, Latinoamérica, Hispanoamérica, Ibero- América, Afro- América, son denominaciones, que vistas por sí solas, tomadas aisladamente, no dan cuenta de la complejidad multiétnica y pluricultural de este continente, muchos hablan de que somos un continente mestizo. El mestizaje biológico tiene su importancia histórica, pero no es el Alfa y el Omega de nuestra identidad y mucho menos de nuestra existencia histórica. La identidad biológica solamente permite a la gente afianzar una identidad racial para no caer en el endorracismo o auto rechazo del colectivo por su propia configuración racial ,por ejemplo, el negro que no quiere ver en el espejo su cara de negro o el indio que se disfraza para no ser reconocido como tal. En Brasil, es común que los mulatos escondan en la cocina de su casa el retrato de la madre negra y presenten en la sala de su casa el del padre blanco de descendencia portuguesa. De manera que el problema de la identidad es muy complejo, ahora el problema de fondo de nuestro continente, como lo apuntaba antes, es que el período independentista nunca estuvo acompañado por una descolonialización de fondo, fue una independencia que se quedó, si se quiere, en lo político-formal, aunque la conciencia límite, la conciencia posible de la clase política que dirigió, gestó y fundamentó el proceso de la independencia –porque sí había un proyecto nacional , no era sólo una escaramuza- no estaba históricamente en condiciones de afianzar, de plantear o de auto retarse con una descolonización porque se estaban, en ese momento, sacudiendo las cadenas de la esclavitud y de la semiesclavitud y por su puesto la nueva clase, que se perfilaba como clase dirigente, era prácticamente el sector comprometido en la explotación, eran parte de los terratenientes, de los explotadores de esclavos en la Andina, en las plantaciones y por estas razones, como ves, era casi imposible que se gestara un proceso libertario desde todo punto de vista. Entonces aquellos mantuanos como el caso de Bolívar que se rastrean con la esclavitud fueron aislados por sus propias clases, no en vano un Simón Bolívar muere prácticamente en el exilio, así como otros próceres, sobre todo los más lúcidos como Simón Rodríguez ,entre otros , mueren también en el exilio y en la pobreza toda, esto no es casual, esto tiene que ver con un espaldarazo que el propio mantuanaje le da a las figuras más comprometidas con nuestra independencia. Por otro lado, el problema colonial en relación con la identidad arrastró la confusión en que siempre estuvo el mundo Hispánico entre raza y étnia, confusión que se arrastra todavía. Entonces esto vino a dar lugar a lo que nosotros llamamos una ideología mestiza en la cual se ponía la figura del blanco como el modelo y su vez la figura de la cultura dominante como el paradigma, generando una especie de colonialismo estético o la pretensión del dominador de turno de imponernos su modelo de hombre, de mujer, de cultura de belleza. Ayer el español, luego el inglés, hoy el gringo. Lo grave es que este colonialismo no sólo hizo mella en la parte estética propiamente dicha, sino que además afectó la propia estructura física y espiritual de la venezolanidad y del sentido americanista por cuanto al generar vergüenza racial –endorracismo-, al generar vergüenza étnica, al generar vergüenza de clases, donde precisamente la sociedad de castas se auto defiende dentro de la misma estructura de la naciente República y trata de perdurar en forma disfrazada hasta hoy, generando un gran complejo entre los dominantes y los dominados. No hay sociedades ni pueblos, ni hombres con complejos de superioridad o inferioridad, simplemente existen complejos.

Para terminar, ¿cómo era que decía aquella hermosa frase de Martí ¡el poeta!?
Je ,je,je... él decía: " Con Guaicaipuro, Paramaconi, con los desnudos y heroicos Caracas hemos de estar y no con las cuerdas que los ataron y los aceros que los degollaron y los perros que los mordieron."

Los Caciques
La palabra cacique es un vocablo de origen taíno (lengua de filiación arawak hablada en las Antillas para el momento de la conquista europea) que se incorporó al caudal léxico español para designar al individuo que representaba la autoridad en una comunidad indígena.
El término, por extensión semántica, ha pasado a denominar al individuo que ejerce un liderazgo local despótico (el caciquismo). Ahora bien, posiblemente la palabra "cacique" llegó a ser sinónimo de autoridad omnímoda y despótica debido a la tendencia de los conquistadores de buscar instituciones equivalentes a las europeas entre los pueblos indígenas americanos.
Al no encontrarlas, por tratarse de realidades culturales diferentes, los europeos mal interpretaron las culturas indígenas e incluso, en algunos casos, llegaron a negar la existencia de un orden social.
Importantes dirigentes indígenas defendieron sus tierras y sus culturas frente a los conquistadores. Se los llamó jefes, diaos, guerreros o caciques y por lo menos uno de ellos –Manaure– dirigía un importante cacicazgo en el área del actual estado Falcón durante las primeras décadas del siglo XVI. Conocemos nombres y hazañas de muchos de estos dirigentes para el momento de la conquista, pero desconocemos sus ascendencias.
Suponemos que éstas se remontan a fechas anteriores, como parece revelarlo el plan de ataque de Guaicaipuro y la resistencia que encabeza en la zona centronorte de Venezuela hacia la segunda mitad del siglo XVI. Guaicaipuro convoca a un levantamiento de las sociedades gobernadas por Baruta –su hijo mayor– Naiguatá, Aricabacuto, Guaicamacuto, Chacao y el guerrero taramaima Caracaipa, entre otros. Del área nororiental se menciona a Cayaurima, cacique de los cumanagoto, y sus alianzas con otros caciques de la zona de Cumaná para enfrentar a los conquistadores, y a otros como Doaca, con quien se identifica la actual zona larense de Duaca; a Nigale, jefe zapara en el Zulia; a Huyapari, con cuyo nombre los españoles identificaron al río Orinoco y su área en 1531, y a muchos otros jefes, caciques, guerreros, como Acaprapocón y Conopoima –quienes comandan la lucha una vez muerto Guaicaipuro–, Caricuao, el cacique oriental Maturín, Morequito, Paryauta, Parnamacay, Pitijay, Sorocaima, Tiuna, Tamanaco y Terepaima.
A continuación presentamos algunos de estos caciques, que han sobrevivido a el olvido de la historia, estos son unos cuantos de estos personajes que orientaron a las comunidades indígenas del pasado en las tierras venezolanas.
Guaicaipuro
Cacique de los indios Teques y Caracas, que acaudilló la resistencia a la penetración europea en la zona norcentral de Venezuela durante la década de 1560. La región de Los Teques estaba poblada por muchos indígenas que formaban grupos independientes con sus jefes o caciques propios. El principal de estos grupos era el del cacique Guacaipuro, cuyo asiento era Suruapo o Suruapay, situado en las vecindades del actual San José de los Altos, en la vertiente de la quebrada Paracoto. Aunque la grafía "Guaicaipuro" se ha popularizado, debe tenerse en cuenta que su verdadero nombre era Guacaipuro, y así es mencionado en los documentos coetáneos.
Baruta era el nombre del hijo mayor de Guacaipuro, y Tiaora y Caycape el nombre de 2 hermanas suyas y se anotan también los nombres de sus 6 hermanos que vivían con él, así como también Pariamanaco, hijo de su hermana Tiaora, y Quetemne, también hija de esta última; se anotan también 6 sobrinos suyos y un nieto. Además de Suruapo o Suruapay como pueblo muy importante de su jurisdicción, figuran 6 caseríos más, cuyos pobladores eran también de su gobierno. Descubiertas unas minas de oro en tierras de los Teques, al comenzar Pedro de Miranda su explotación, fue atacado por Guacaipuro y tuvo que abandonarlas.
El gobernador Pablo Collado nombró a Juan Rodríguez Suárez en sustitución de Miranda, el cual venció a Guacaipuro en varios encuentros y creyendo haber pacificado la región, dejó en las minas unos obreros para trabajarlas con 3 hijos suyos menores de edad. Ausente Juan Rodríguez Suárez, Guacaipuro asaltó las minas mató a todos los trabajadores, incluso a los hijos de Juan Rodríguez Suárez, y tras haber incitado a la rebelión a Paramaconi, cacique de los taramainas, pasó al hato de San Francisco, dio muerte a los pastores, quemó las viviendas y dispersó las reses.
Enterado Juan Rodríguez Suárez del desembarco del Tirano Lope de Aguirre, se dirigió hacia Valencia con sólo 6 soldados para combatirlo; en el trayecto, sorprendido por Terepaima y Guacaipuro, fue muerto tras una heroica resistencia. Guacaipuro impulsó entonces un levantamiento de todas las tribus y los caciques Naiguatá, Guaicamacuto, Aramaipuro, Chacao, Baruta, Paramaconi y Chicuramay reconocieron a Guacaipuro por su jefe supremo.
Sabedor Diego de Losada de que Guacaipuro era quien había promovido un frustrado asalto a la recién fundada ciudad de Caracas (1568), ordenó su aprisionamiento; confió este delicado encargo al alcalde Francisco Infante, quien, con indios fieles que conocían el paradero del cacique, salió de Caracas cierta tarde, al ponerse el sol, con 80 hombres. A la media noche llegaron al alto de una fila, en cuya falda estaba el pueblo de Suruapo donde Guacaipuro tenía su vivienda; Infante con 25 hombres se quedó allí para proteger la retaguardia y retirada en caso de una derrota, mientras Sancho del Villar con los demás bajaba a ejecutar la prisión del indio.
Conducidos por los guías llegaron a la puerta del inmenso bohío o caney de Guacaipuro los 5 primeros que formaban la delantera, pero como acababan de ser descubiertos, con sus armas en las manos, esperaban la llegada de los compañeros y fue entonces cuando intentaron franquear la entrada, pero Guacaipuro, que manejaba la espada que había sido de Juan Rodríguez Suárez, hirió a cuantos intentaron entrar.
A los gritos de la pelea, se alborotó el pueblo y todos acudieron a defender a su cacique, pero nada podían contra los filos de las espadas; y los lamentos y gritos de las mujeres y niños, en la noche oscura, aumentaban la confusión general. Viendo los españoles la imposibilidad de rendir al cacique, resolvieron quemar el gran bohío o caney en el cual estaba guarecido. Como su techo era de paja y madera, arrojaron una bomba de fuego sobre el tejado, que comenzó a arder vorazmente. Viéndose en trance de perecer, Guacaipuro saltó fuera, dando estocadas a diestra y siniestra contra los asaltantes, pero todo fue en vano pues las espadas de éstos lo dejaron muy pronto muerto en el suelo; la misma suerte tuvieron sus acompañantes.
Naiguatá
Naiguatá fue un Cacique de la región costera central. Tenía parentesco cercano con la cacica Isabel, madre del conquistador mestizo margariteño Francisco Fajardo, a quien favoreció cuando éste llegó en 1555 al litoral y también en las 2 oportunidades siguientes, de 1557 a 1562. Fue uno de los caciques que acudieron con sus hombres al llamado de Guacaipuro cuando a fines de 1567 o comienzos del año siguiente se propuso destruir la ciudad de Caracas. Pero Naiguatá y los demás caciques fueron derrotados por una hueste española salida de la ciudad, mientras aguardaban la incorporación de Guacaipuro. Su nombre distingue hoy al pico más elevado de la cordillera de la Costa.
Guaicamacuto
Uno de los caciques del Litoral Central, establecido cerca de la actual población de Macuto, fue uno de los que recibieron pacíficamente a Francisco Fajardo cuando éste llegó a la región por primera vez en abril de 1555 y también la segunda, alrededor de 1557. Pero los abusos cometidos por la gente de Fajardo asentada en El Panecillo, irritaron a los Aborígenes, y Guaicamacuto, junto con Paisana y otros, fue uno de los caciques dirigentes de la rebelión que estalló en 1558 contra los españoles. Valiéndose de una estratagema, logró atraer fuera de las empalizadas de la población al capitán Jorge Juan Quiñones y a un destacamento, que fue atacado y casi totalmente destruido por los indígenas, resultando Quiñones mortalmente herido.
A raíz de estos sucesos, Fajardo se retiró de El Panecillo ese mismo año. Después del fracaso de un tercer intento de Fajardo en 1562, los indígenas del litoral se mantuvieron libres del dominio español. En 1567, llegó a la zona donde vivían Guaicamacuto y su tribu, un buque español, que yendo hacia Cartagena de Indias, fue perseguido por un corsario francés y buscó refugio en la costa. Los de Guaicamacuto se apoderaron del buque, mataron a sus tripulantes y lo quemaron, después de haberlo saqueado; entre el botín obtenido había algunos objetos del culto destinados al obispado de Charcas, en el Alto Perú (Bolivia). Hacia fines del mismo año, bajando de Caracas, llegó al territorio de Guaicamacuto el conquistador Diego de Losada, fundó allí la ciudad de Caraballeda. Cuando Guacaipuro convocó, poco después, una gran alianza de caciques para atacar y destruir la ciudad de Caracas; Guaicamacuto fue de los que acudieron a su llamado, pero al fracasar ese intento, decidió rendirse a Losada junto con otros caciques y sus respectivas tribus.
Baruta
Actualmente Baruta es la Capital del municipio de su denominación en el estado Miranda. Situada en una hondonada de las montañas al S del valle de Caracas, a orillas de la quebrada Baruta pero anteriormente este nombre aparece mencionado por vez primera como el de uno de los caciques que integraron la coalición que, al mando de Guacaipuro, intentó atacar en 1568 la recién fundada ciudad de Santiago de León de Caracas.
Para el 12 de mayo de ese año, este cacique y sus indios le fueron encomendados al capitán Alonso Andrea de Ledesma, uno de los fundadores; encomienda que le fue confirmada en 1582 y 1593. Ledesma tenía en el sitio, al parecer, 20 fanegadas de tierra y un molino de tribu. El 21 de mayo de 1594, el gobernador Diego de Osorio volvió a confirmar dicha encomienda, pero asignándoles tierras separadas a los indios.
El 17 de enero de 1609, el gobernador Sancho de Alquiza dio posesión al capitán Onofre Carrasquel de otra encomienda, entre cuyos indios se contaba el cacique don Diego, mariche, principal que gobernaba los indios de la cacica Isabel del valle de Baruta. Los litigios por las tierras y los indios de Baruta entre los descendientes de Ledesma y Carrasquel, durarían hasta el siglo XVIII.



Chacao
Cacique indígena que habitaba en el valle de San Francisco (actual ciudad de Caracas). Hacia 1567, Chacao fue hecho prisionero por Juan de Gámez, a quien Diego de Losada había ordenado realizar una "entrada" para capturar indígenas. Sin embargo, fue puesto en libertad por Losada, hecho que permite suponer el interés de éste en granjearse la confianza y amistad del jefe indígena para facilitar así la pacificación de la región. No obstante, su intento resultó fallido pues en 1568 Chacao se alió con Guacaipuro y otros jefes indígenas para hacer frente al avance de la conquista española, siendo enfrentados y derrotados por el propio Losada en la llamada Batalla de Maracapana. Su nombre se conservó como un poblado al E de Caracas, incorporado hoy al área metropolitana.
Paramaconi
Cacique de los indios taramainas (llamados también toromainas) que habitaban en la zona nor-central de Venezuela. Después de haberse establecido los españoles en el valle de Caracas, Paramaconi, aliado con Guacaipuro, fue uno de los jefes de la sublevación general de indígenas de esa zona que estalló a mediados de 1561. Mientras Guacaipuro atacaba las minas de la región de Los Teques, Paramaconi asaltaba con sus guerreros el hato de San Francisco, fundado por Francisco Fajardo en el valle, cerca del río Guaire. Durante este combate, una estampida del ganado vacuno que tenían los españoles desbarató a los taramainas y los obligó a retirarse. Poco más tarde, Paramaconi y otro indígena de nombre Toconai se enfrentaron en un encuentro personal con Juan Rodríguez Suárez y Juan Jorge Quiñones, logrando herir al primero de éstos; el compañero de Paramaconi resultó muerto, pero el cacique se salvó adentrándose en el monte.
A comienzos de 1562 participó en la destrucción del hato de San Francisco, que fue definitivamente abandonado por los españoles; es probable que poco después tomara parte con otros caciques en el asalto a la villa del Collado, obligando a Fajardo y sus gentes a retirarse del litoral y regresar a la isla de Margarita. Después de estos éxitos, los indígenas continuaron por algunos años en posesión de sus tierras, pero en 1567 no pudieron impedir que Diego de Losada penetrase en la zona y fundase las ciudades de Santiago de León de Caracas y de Caraballeda. Hacia 1568, Paramaconi y sus hombres concurrieron a la gran concentración convocada por Guacaipuro para atacar la ciudad de Caracas, pero la operación fracasó por falta de coordinación entre las diversas parcialidades indígenas; Paramaconi y los suyos fueron rechazados por Losada y su hueste.
A comienzos de la década de 1570, Garci González de Silva asaltó de noche el bohío del cacique, con quien se trabó en combate personal; ambos rodaron por un barranco, y el español dejó al indígena en el fondo, creyéndolo muerto. Paramaconi se recuperó de sus heridas y meses más tarde, se sometió a los españoles y mantuvo estrecha amistad con Garci González de Silva.
Tiuna
Indio de la región de Curucutí, que se enfrentó a Diego de Losada en la batalla de Maracapana en 1568. Cuando la concentración indígena reunida en Maracapana decide, ante la ausencia del Guacaipuro,una parte dispersarse y la otra avanzar hacia la recién fundada ciudad de Santiago de León de Caracas, Losada logró poner en retirada a ésta última luego de un sangriento combate; sólo quedó Tiuna en el campo y desafió a Losada con una media espada enastada en palo de guaica.
Losada delegó en Francisco Maldonado la contestación al reto, pero éste fue herido por un lanzazo de Tiuna; en socorro del herido intervinieron Juan Gallegos, Gaspar Pinto y Juan de San Juan; Tiuna logró herir a Gallegos y San Juan y fue muerto de un flechazo disparado a traición por un indio criado de Maldonado





Aborígenes

Mujer de la etnia isnambí, Pueblo Nuevo. JAHN, Alfredo.
Los aborígenes del occidente de Venezuela.
Caracas : Tipografía del Comercio, 1927.
________________________________________
La historia cultural de los aborígenes que ocuparon el territorio venezolano durante la época prehispánica, está basada en la reconstrucción arqueológica. Hubo migraciones desde el continente asiático que penetraron en el Nuevo Mundo por el estrecho de Behring y llegaron hasta Alaska, dirigiéndose luego al E y al S, hacia las llanuras centrales de Norteamérica. De ahí se dispersaron a México, Centroamérica y Suramérica, y se ha podido establecer que las primeras poblaciones que ocuparon el territorio venezolano datan de la época paleoindia, 15.000 años a. C. En un clima frío y templado, los aborígenes paleoindios subsistieron de la cacería de enormes mamíferos y de la recolección de frutos silvestres. Los paleoindios habitaban en cuevas o en campamentos no permanentes y sus instrumentos eran de hueso y piedra. Puntas de proyectil lanceoladas, artefactos cortantes o lascas obtenidas al golpear trozos de cuarcita, raspadores, hojas bifaciales usadas como hachas y hojas con pedúnculo, han sido encontrados en los principales yacimientos de esa época: Muaco y Taima-Taima y El Jobo en el estado Falcón, Manzanillo en la península de la Guajira y Rancho Peludo en el río Guasare al NO de Maracaibo. En esos yacimientos el material arqueológico ha aparecido conjuntamente con los restos de osamentas de mastodontes y megaterios y la determinación de las fechas ha sido posible gracias al radiocarbono. La época paleoindia terminó cuando se modificaron las condiciones del clima alrededor de 5.000 años a. C. A partir de ese momento, la temperatura se volvió cálida, se fueron extinguiendo hasta desaparecer los enormes mamíferos que servían de fuente de alimentación a los paleoindios y tuvo su inicio la época mesoindia. La subsistencia de los mesoindios dependió entonces de la pesca y de la explotación de recursos del ecosistema del manglar. Restos de esta época son los concheros o depósitos de desperdicios de comida de los estados Falcón y Sucre. Conchas, restos de equinodermos y huesos de animales han sido encontrados en esos yacimientos, conjuntamente con puntas óseas que fueron utilizadas como anzuelos o flechas, y con puntas de proyectil, raspadores o gubias hechos con conchas. Los mesoindios eran expertos navegantes, construían embarcaciones con las que recorrían las costas y las islas vecinas. La recolección de plantas silvestres y la práctica de una agricultura incipiente complementaban la dieta de esa época. En el año 1000 a. C. el clima era similar al actual y los aborígenes comenzaron a practicar una agricultura intensiva y a fabricar cerámica iniciándose así la época neoindia. Ésta terminó alrededor de 1500 con la Conquista. Si bien para ese entonces persistían en el territorio núcleos de población paleoindia y mesoindia, la mayor parte de los aborígenes neoindios cultivaban especies comestibles. Los asentamientos humanos fueron más estables y además de la cerámica de uso práctico, fabricaron instrumentos líticos pulidos y objetos ceremoniales. Los neoindios dieron origen a una dicotomía cultural basada en el cultivo del maíz en occidente y de la yuca en oriente. La cerámica occidental estuvo caracterizada por vasijas multípodas y bases anulares altas, incisiones sin modelado y pintura negra sobre blanco. Los diseños fueron hechos con líneas gruesas. Metates y manos de moler para pilar el maíz, mintoyes y urnas acompañadas de objetos votivos y ceremoniales tales como figurinas de barro, incensarios y amuletos, sugieren un desarrollo cultural específico para el occidente. En contraste, en el oriente del país han sido encontrados budares para la preparación del casabe de yuca amarga, y una cerámica de bases anulares simples, boles abiertos, bordes de pestaña, asas acintadas e incisiones pintadas en blanco sobre rojo. Los hallazgos neoindios sugieren que el maíz y la yuca fueron fuentes básicas de alimentación en occidente y en oriente respectivamente, y que alrededor de ambos cultivos se formaron 2 centros extremos de desarrollo cultural, mientras que en el centro del país hubo una zona de transición en la que coincidieron rasgos occidentales y orientales. Con el contacto europeo a partir del 1500 se inició la época indohispana la cual aún perdura. Comenzó así el registro en crónicas y otras fuentes etnohistóricas de las poblaciones aborígenes que encontraban a su paso los colonizadores europeos y la consecuente identificación de los diferentes grupos indígenas. Durante la conquista, las poblaciones aborígenes que habitaban el territorio venezolano, pertenecían en su mayor parte a los grupos caribe y arawak. Los caribes estaban localizados en la costa, entre Paria y Borburata y en los alrededores del lago de Maracaibo; también ocuparon las islas vecinas al N de la isla de Trinidad y las márgenes del Orinoco y sus afluentes. Los caribes eran temidos por su destreza en la guerra, por la práctica del canibalismo y por el comercio de esclavos. Los arawak estaban localizados en el golfo de Paria y se concentraban desde el S del delta del Orinoco, hasta la desembocadura del Amazonas. Estos indígenas conocidos por su mansedumbre y docilidad con los conquistadores españoles, fueron aguerridos enemigos de los caribes: «...los aruacas [arawak] es gente muy amiga de los cristianos y de otros indios siempre que no coman carne humana, y son enemigos mortales de otros indios que se llaman caribes, y los odian...» Los arawak tenían sus asentamientos en las riberas de los ríos. «...Dicen que vinieron de donde sale el sol en unos navíos y costearon aquella costa, y porque hallaron aquellos ríos tan fértiles (...) se metieron en ellos e hicieron amistad con los caribes que los poseían. Que viendo las costumbres de los caribes que eran malos y comían a otros indios, se alzaron contra ellos y en grandes guerras los echaron de los dichos ríos, y se quedaron ellos como posesores y poblados en ellos», escribía Rodrigo de Navarrete en 1750.
Otros grupos aborígenes que también ocupaban el territorio venezolano cuando se produjo la conquista fueron, entre otros, los sálivas, los maipures, los guamos, los otomacos, los guahíbos, los yaruros y los guaraúnos. Las lenguas de estas poblaciones, junto a las caribe y arawak, fueron identificadas por Felipe Salvador Gilij en 1780-1784, como matrices de la región orinoquense. José Gumilla en 1741 se refirió a estos indígenas destacando sus rasgos etnográficos. Así, los sálivas, localizados en el Orinoco medio entre los ríos Sinaruco y Guaviare, creían que eran hijos de la tierra y que un enviado del cielo venció y mató una serpiente horrible que devoraba seres humanos. Ellos contaban que de las entrañas corrompidas de este animal surgieron gusanos que se fueron convirtiendo en caribes «bravos, inhumanos y crueles». Fueron perseguidos y esclavizados por caribes y españoles hasta su extinción definitiva. Los maipures: localizados en los alrededores de Cabruta, se destacaban por «...la afabilidad y amorosidad con que tratan a los extranjeros. De aquí el amor que les tienen todos los europeos que los conocen». A comienzos del siglo XIX, los maipures eran entre los indígenas del Orinoco «...los más racionales (...) su color mixturado, morenos y blancos (...) el pelo ellos y ellas tejidos en clinejas, los hombres con calzón y camisa, y las mujeres fustán terciado, hablan unos y otros el castellano claro y ellas muy afectas a los españoles...» Los guamos: localizados también en los alrededores de Cabruta, son conocidos por las deformaciones corporales que se practicaban, por sus laboriosas artesanías de algodón y por fiestas que hacían de ellos «...juglares bailarines (...) desnudos de rubor y vergüenza de cuantos hemos visto desde las bocas del Orinoco hasta éstas de Apure». Los otomacos: eran vecinos de los guamos, se casaban con ellos y entre sus rasgos etnográficos destacaban el llanto ritual en honor a los difuntos y el juego de pelota. Los otomacos, «...quinta esencia de la misma barbaridad, barbarísimos entre todos los bárbaros de Orinoco (...) de un valor brutal y temerario: salían a pelear con los caribes a campaña rasa, y jamás volvieron pie atrás hasta que los aterraron las armas de fuego; antes de la batalla se excitaban y enfurecían cada uno contra sí mismo, hiriéndose con puntas de hueso el cuerpo», para luego decir: «cuenta que si no eres valiente, te han de comer los caribes». En Venezuela, los maipures, guamos y otomacos, al igual que los sálivas, se han extinguido. Los guahíbos, cuya lengua según Gilij era semejante a la de sus vecinos chiricoas, estaban localizados en los márgenes del Meta: «...bien musculados de talla abultada (...) el carácter de estos indígenas es guerrero y sanguinario (...) prefieren la vida errante (...) y no cultivan la tierra». Guahíbos y chiricoas eran grupos que practicaban el nomadismo y la recolección de alimentos. Los yaruros, localizados también en las márgenes del Meta, fueron conocidos como apáticos, sociables y hospitalarios, pero además «...esta nación (...) gusta de la vida sedentaria, y se aplica a las artes, su industria se halla ceñida a algunos tejidos de esteros y hamacas (...) fabrican flechas, y canjean estos artículos con las tribus inmediatas. Las personas adultas de ambos sexos usan del colorido, y se pintan de encarnado y negro (...) su talla es corpulenta y bien constitucionada (...) en suma estos indios son guerreros y valientes, sin ser sanguinarios...» Los guaraúnos: tenían viviendas palafíticas en los márgenes de los caños del delta del Orinoco y explotaban la palma del moriche (Mauritia flexuosa), que era fundamento de la subsistencia: «...todo su vivir, comer, vestir a su modo, pan, vianda, casas, aperos de ellas y todo los menesteres para sus piraguas y pesquerías (...) sale de las palmas que Dios les ha dado en aquellas islas, con una abundancia increíble de ellas; que llaman en su lengua murichi». Otros grupos aborígenes de la cuenca del Orinoco que igualmente Gumilla describe, fueron los achaguas, anabalis, atabacas, betoyes, guaybas, guayquiris, jiraras, mapoyes y tunebos.
En lo que respecta a las poblaciones aborígenes del occidente de Venezuela los grupos más importantes fueron los motilones, los guajiros y los caquetíos. Los motilones, de los valles de Machiques, del río Catatumbo, y de la sierra de Perijá, realizaban continuas invasiones en los siglos XVII y XVIII a los asentamientos españoles de las costas del lago de Maracaibo y aterrorizaban a la población perturbando las labores agrícolas en las fértiles haciendas de cacao situadas en las riberas de los ríos. Sometidos a las misiones capuchinas en el siglo XVIII fueron descritos por fray Andrés de los Arcos como una «...nación fiera e implacable contra los españoles, que lo mismo es verles que disparar contra ellos una infinidad de flechas». Los guajiros: fueron descritos por fray Pedro Simón como «gente desnuda del todo, hasta las partes de la honestidad, que también traían descubiertas hombres y mujeres, salteadores, vagabundos (...) pues siempre andan a noche y mesón, estando 4 días debaxo de un árbol y 2 a la sombra de otro, y desta suerte pasan su vida, tan holgazanes que no cultivan tierras, ni les siembran cosa alguna, por bastarles para su sustento los frutos de los árboles (...) desde Bahía Honda y El Portete, hasta el Cabo de la Vela y de éste hasta el río de La Hacha, que son 12 leguas, es toda tierra despoblada y sin agua; y algunos indios que en ella hay, que se llaman los goajiros, no tienen casas ni sitios ciertos ni labranzas, se sustentan de pesquerías y de la casa de venados y conejos». Entre los aborígenes que habitaban las riberas del lago de Maracaibo, los onotos fueron descritos por Juan Pérez de Tolosa como «señores de la laguna y pescan con redes y anzuelos mucho género de pescado (...) muy excelente, y lo venden en sus mercados a los indios bubures (...) a trueque de maíz, y otras cosas. Y de esta manera, los unos y los otros tienen pescado y maíz. Estos indios onotos tienen sus casas dentro de la misma laguna. Son hombres valientes, y pelean con arcos y flechas y macanas». Otras poblaciones vecinas de los onotos, según Juan Pacheco Maldonado fueron los zaparos, aliles, ambaes, toas y quiriquires, indios «alzados, que no se han podido reducir a servidumbre, ni a verdadera paz, a costa de muchas vidas de españoles que ha costado el dicho alzamiento, y [de] muchas haciendas que han consumido, robándolas en la barra de esta laguna, en la cual impedían que no (se pudiera entrar ni salir por ella) [sic]». Los caquetíos: estaban localizados en la costa entre Coro y el lago de Maracaibo: «Esta costa, a sotavento y barlovento, solía estar poblada de indios de nación caquetíos, y tenían pueblos medianos y mucha caza y pesca, y ropa de hamacas. Es gente muy pulida y limpia, y muy amiga de los españoles (...) sustentan a los españoles que residen en Coro, de caza y pesca, porque son indios muy domésticos», según el recuento de Juan Pérez de Tolosa. Por esa mansedumbre característica, la extinción de estos indígenas fue una de las más rápidas.
En la cordillera andina había, para la época de la Conquista, 20 o más grupos independientes de toponimia Mucu y en el valle del río Chama estaban ubicados: los mucuchíes, mucurubaes, mucujunes, mucaquetaes, mucarias, mucusiríes, mucutucúas, mucumbaes, mucusquis, mucuunes, mucutíes, mucuñoques, mucubaches, mucurandaes, tabayes, tateyes, escaqueyes, chichuyes, guaques y jajíes. Chamas y giros con sus respectivos subgrupos, estuvieron localizados en Mérida mientras que en Trujillo predominaron los cuicas y los timotes. Los indígenas andinos eran agricultores sedentarios y fueron conocidos por la construcción de andenes, terrazas y sistemas de riego para prevenir la erosión en los campos de cultivo.
Las evidencias etnohistóricas han demostrado que los aborígenes prehispánicos mantuvieron estrechas relaciones interétnicas gracias al comercio. Los llanos de Barinas, Portuguesa, Cojedes y Apure fueron una encrucijada estratégica entre la cordillera andina, la costa caribe y la cuenca del Orinoco. Allí se produjeron contactos culturales y comerciales en los que se utilizaba como medio de canje monedas de conchas de caracoles de agua dulce o quiripa. Estos intercambios tenían lugar a través del establecimiento de redes comerciales, como fue el caso de las playas de tortugas y el mercado de pescado del Orinoco medio, las playas de tortugas del río Guaviare y el mercado de curare del alto Orinoco.
A partir de 1545, las poblaciones aborígenes fueron sometidas al régimen de encomiendas y los caribes en particular, fueron sujetos de cautiverio y esclavitud por real cédula de agosto de 1503. Durante el siglo XVIII era frecuente que los aborígenes huyeran de los conquistadores buscando la protección de la selva y que la población decreciera, entre otras causas, por las enfermedades, las guerras, los maltratos o los servicios personales prestados en las encomiendas.
Durante la Independencia, la población aborigen que sobrevivió al mestizaje y a la destrucción cultural permaneció en su mayor parte en las regiones selváticas del país, al margen de los principales acontecimientos históricos que condujeron a la emancipación. En 1815, Simón Bolívar, al afirmar la nacionalidad y el destino de la patria, en la Carta de Jamaica, reconoció que para ese entonces la población venezolana ya no era ni indígena ni europea sino fundamentalmente americana: «...mas nosotros, que apenas conservamos vestigios de lo que en otro tiempo fue, y por otra parte no somos indios ni europeos, sino una especie media entre los legítimos propietarios del país y los usurpadores españoles». En una sociedad colonial en la que predominaba una élite criolla que tomaba en cuenta la «limpieza de sangre» y el color de la piel, los negros esclavos ocupaban la posición más baja en la jerarquía social y fueron ellos y no los indígenas quienes, llamados a combatir, dejaron el trabajo esclavo en las haciendas para formar filas en el ejército patriota.
Durante el siglo XIX, las poblaciones aborígenes, aisladas del resto del país, fueron visitadas por viajeros naturalistas, tales como Humboldt, Michelena y Rojas, Codazzi o Schomburgk, entre otros, quienes dejaron registros en sus informes de las costumbres que encontraban a su paso. Desde el comienzo del siglo XX y hasta 1950, un grupo de precursores de los estudios antropológicos modernos se dedicó a revisar, compilar e interpretar, según las orientaciones evolucionistas y positivistas, el conocimiento que existía sobre las poblaciones aborígenes en crónicas y obras dispersas escritas hasta ese momento. Arístides Rojas se refirió a los caribes; Gaspar Marcano hizo una reconstrucción cultural de los indígenas de los valles de Aragua y Caracas, de los guahíbos, de los guajiros y de los timotes y cuicas; Lisandro Alvarado presentó una compilación para la mayor parte de los grupos indígenas, en cuanto a la cultura material, la organización social y política y los rituales religiosos; Julio César Salas y Tulio Febres Cordero describieron a los aborígenes andinos, Theodor Koch-Grünberg a los indígenas del Orinoco y Vicenzo Petrullo estudió exhaustivamente a los yaruros. Estos trabajos, junto a la obra de Alfredo Jahn, Tulio López Ramírez, Gilberto Antolínez y Walter Dupouy, sirvieron de antecedente a los estudios, que basados en trabajos de campo y en las orientaciones teóricas y metodológicas de la antropología moderna, fueron ejecutados a partir de 1950 por profesionales de esta disciplina. El censo indígena de 1992 estimó la población aborigen en 315.815 individuos (1,5% de la población total del país). En lo que se refiere a su distribución en el territorio, las mayores proporciones están localizadas en Zulia (63%), Amazonas (12%), Bolívar (11,2%) y Delta Amacuro (6,6%). De un total de 28 grupos indígenas ubicados en el territorio nacional, los mayores volúmenes de población corresponden a los wayuu (guajiros) 53,7%; waraos (guaraúnos) 7,6; pemones, 6; añús (paraujanos) 5,5; yanomamis, 4,7; guajibos, 3,6 y piaroas, 3,6%. Estas etnias agrupan el 84,4% del total de la población indígena del país y de ese total, un 48% está ubicado en áreas urbanas. Durante los últimos 30 años, a raíz de los profundos cambios económicos y sociales ocurridos en el país con la transformación económica y la consecuente expansión urbana provocada por las migraciones internas los procesos de aculturación han sido más intensos entre los indígenas. Asimismo, el mestizaje, cuyas raíces históricas se remontan a la conquista, ha contribuido a acelerar aún más en el presente la pérdida del modo de vida tradicional de los grupos todavía existentes.
La población aborigen actual está distribuida en 4 familias lingüísticas: caribe: akawaio, mapoyo, yabarana, yekuana, eñepa (panare), pemón, kariña y yukpa; arawak: aruaco, wayuu (guajiro), añú (paraujano) y los arawak del río Negro (curripaco, guarekena, baré, piapoco y baniva). Independientes: guahíbo, warao (guaraúno), cuiva, yanomami, hoti y yaruro; y chibcha: barí.
Lengua caribe
Los akawaios: son apenas unos 800 individuos llegados a Venezuela del Esequibo, a raíz de la rebelión de Rupununi en 1969 y actualmente están ubicados en San Martín de Turumbán, frente a Anacoco y en caseríos dispersos a lo largo del eje carretero El Dorado-Santa Elena de Uairén. Sumamente aculturados, los akawaio han desarrollado cultivos comerciales con formas de organización introducidas por el Estado.
Los mapoyos
son un grupo muy reducido y también muy aculturado, que no llega a 200 individuos. Localizados en las cercanías de los panares, en un caserío ubicado en las sabanas entre los ríos Caripo y Villacoa en el distrito Cedeño del estado Bolívar, estos indígenas han tenido en lo que va de siglo una brusca aculturación a raíz del establecimiento en la zona de empresas extractivas de sarrapia, balat• y chicle. Los mapoyos hablan castellano, y sus cosechas de arroz, maíz, yuca, caraota, ñame y batata son comerciales. Los yabaranas: localizados en las cercanías de San Juan de Manapiare en el estado Amazonas, conforman un grupo de unos 300 individuos en vías de extinción.
Los yekuanas (maquiritares)
localizados en las riberas de los ríos Caura y Paragua y sus afluentes, en el estado Bolívar, y en las márgenes del Ventuari, Cunucunuma, Padamo y Cuntinamo y sus afluentes, en el estado Amazonas, con un total de población que en 1974 no llegaba a los 4.500 individuos. Maquiritare es una designación de los misioneros, mientras que yekuana es una autodenominación que expresa un origen común; estos indígenas creen que sus antepasados provenían de un cerro de los alrededores que tenía ese mismo nombre. Los pueblos de las cabeceras de los ríos han estado más alejados del contacto con la población criolla que los pueblos ribereños. La economía combina la recolección de especies comestibles, la horticultura, la caza y la pesca siendo además artesanos de una cestería de gran valor estético. El pueblo es una unidad política que reúne unas 60 personas bajo el control de un jefe con un liderazgo que «...es legítimo pero carente de coerción». En otras palabras, el jefe no puede cumplir su voluntad si encuentra oposición entre los pobladores. Su sabiduría consiste en dar el ejemplo y persuadir a los demás para lograr decisiones equilibradas en beneficio del bien común y de la armonía. En la sociedad yekuana las divergencias y conflictos son superados mediante estrategias definidas, tales como poner a circular rumores o chismes; efectuar monólogos en los que el agraviado, de madrugada y cuando sus familiares permanecen en sus hamacas, expone en voz alta sus quejas para que todos le escuchen o, en casos extremos, recurrir al aislamiento temporal emprendiendo viajes imprevistos a buscar alimentos. En la actualidad y a raíz del contacto, han surgido entre estos indígenas grupos evangélicos y católicos.
Los eñepas (panares)
están localizados al S de Caicara del Orinoco en un área de 18.000 km2 entre los ríos Cuchivero y Suapure en el estado Bolívar; la población, dispersa entre los asentamientos criollos de la zona, alcanza unos 3.000 individuos. Estos indígenas son agricultores de tala y quema, pescan, cazan y recolectan frutos silvestres, y mantienen con los criollos desde comienzos de siglo relaciones comerciales muy estrechas. La fabricación de cestos, realizada por los hombres, es la actividad comercial por excelencia. Los ingresos que de ella derivan les ha permitido adquirir productos industriales, sin alterar sus formas de organización económica tradicional. Al incrementarse la demanda de esta artesanía las técnicas de elaboración se diversificaron y los motivos decorativos aumentaron su riqueza estilística. La cestería representa así, para estos indígenas, el principal vehículo para establecer sus relaciones sociales y comerciales con las poblaciones criollas de los alrededores.
Los pemones
localizados en la región SE del estado Bolívar en la Gran Sabana, abarcan aproximadamente 20.000 individuos. Desde 1930 los capuchinos han adelantado entre ellos un programa misional muy intenso y han fundado 4 centros de importancia: Santa Elena (1931), Kavanayén (1942), Kamarata (1945) y Uonkén (1959). A la influencia del catolicismo se suma la influencia protestante en el S de su territorio, y con ella, la formación de comunidades pemón típicamente adventistas que difieren radicalmente del resto de la población. Entre los pemones han surgido movimientos religiosos tales como el Aleluya, el Chochimuh y el San Miguel, los cuales han dado origen a un sincretismo en el que se combinan elementos éticos, espirituales, cosmológicos y prácticas rituales de la cultura pemón y de las nuevas religiones. No obstante los cambios ocurridos a raíz de los programas misionales, el parentesco y las relaciones comerciales siguen siendo entre los pemones fuentes de integración social.
Los kariñas
localizados en los llanos orientales en la zona central, tienen una población que alcanza los 11.000 individuos. A raíz de la explotación petrolera y la extracción del hierro, estos indígenas han sobrevivido a uno de los más drásticos procesos de cambio sociocultural, ocurridos entre las sociedades aborígenes venezolanas en lo que va de este siglo. Los yukpas: conocidos en la literatura como los «motilones mansos», abarcan unos 4.000 individuos y habitan en la sierra de Perijá, en el estado Zulia. Integrados por los subgrupos irapa, japreria, macoíta, parirÌ, shapor&Mac250;, viaski, wasana y el pueblo de la misión del Tukuko, este es el grupo caribe localizado más al O del país, por lo que se supone que sus antepasados migraron desde el Amazonas al hábitat actual. Los subgrupos, integrados por familias extensas, forman unidades políticas independientes presididas por un jefe. Los hombres son excelentes artesanos de cestos y cerámicas y las mujeres hilan y tejen el algodón en telares verticales. La economía de los yukpas está basada en el «cultivo rotativo» según el cual, alternan períodos cortos de cultivo con largos períodos de descanso en los que la tierra permanece en barbecho. Los cultivos de cambur, yuca, maíz, ocumo, caraotas y legumbres son realizados de acuerdo con un ciclo que cubre las fases de selección del conuco, tala, quema, cosecha y terreno baldío. La agricultura, fundamento de la subsistencia, es practicada conjuntamente con la caza, la pesca y la recolección de plantas silvestres.
Lengua arawaka
En lo que se refiere a los grupos de lengua arawak, todavía sobrevive un pequeño grupo de aruacos, localizados en la frontera con Guyana conocidos como los jokonos en el Delta Amacuro; estos indígenas, cuyo número no llega al centenar de individuos, se encuentran sumamente aculturados. Además de hablar el castellano, conocen algún vocabulario de inglés y se han integrado lingüística y culturalmente a sus vecinos los waraos.
Los wayuu (guajiros)
localizados entre Paraguaipoa y Castilletes en la estrecha franja que corresponde a Venezuela en la península del mismo nombre, tienen una población cercana a los 170.000 individuos. Los guajiros se autodenominan wayuu y designan como kusina a otros grupos indígenas de los alrededores (motilón, yucpa) y usan el término alijuna para referirse a cualquier otra persona que no sea ni guajiro, ni indio. Wayuu quiere decir «persona» o «gente». Los guajiros están organizados socialmente en grupos exogámicos de descendencia matrilineal (linajes y clanes), llamados por la población criolla «castas». Existen en la actualidad 25 clanes, cada uno de los cuales tiene un ancestro animal común. Estas unidades de parentesco no son iguales entre sí, puesto que unas tienen, como es el caso de los clanes del tigre o del perro, mayor preponderancia económica y social que las demás. Se pertenece a estas unidades de parentesco por nacimiento. El guajiro no ha escapado tampoco a la transformación urbana y la tradición cultural de aquellos que han estado expuestos a la influencia de las ciudades ha recibido profundos cambios que cada día les integran más y más a sus vecinos, los alijunas de Maracaibo. Las mujeres guajiras han tenido una posición preponderante en su contexto social, en razón del criterio de descendencia matrilineal que rige el parentesco, y de la norma de matrimonio matrilocal o uxorilocal, según la cual el esposo viene a residir en la casa de la esposa o en las cercanías de la suegra. Es necesario notar que los mitos y cuentos guajiros, de una gran riqueza, se refieren al camino que sigue a la muerte, evocan la sexualidad, la adolescencia y las frustraciones de una realidad social, en la que también existen fantasmas.
Los añús (paraujanos): cercanos a los 17.000 individuos, habitan viviendas palafíticas en la laguna de Sinamaica, al NO de Maracaibo, en el estado Zulia; hablan el castellano, se han casado con los criollos y no se distinguen de las poblaciones vecinas.
Los arawak
localizados en el estado Amazonas, están integrados por los kurripakos, ubicados en las riberas de los ríos Isana y Guainía y sus tributarios. Estos indígenas constituyen un subgrupo dialectal de los wakuénai. Sumamente apegados a sus ritos, poseen un sistema de expresión musical en el que los símbolos son códigos para interpretar la conducta social. La cosmología, las curaciones de enfermos, la conceptualización de lo crudo y lo cocido, el mundo espiritual, el intercambio ceremonial de comida entre grupos, persisten en el presente a pesar de la traducción al kurripako del Nuevo Testamento por los misioneros protestantes, y a pesar de todos los agentes de cambio sociocultural que existen en la zona. Los guarekenas, localizados en el Casiquiare en la población Guzmán Blanco, en el río Guainía, estado Amazonas, no pasan de 150 individuos. Anteriormente ocuparon asentamientos densamente poblados en el caño San Miguel o Itinivini, tributario del río Negro, pero de estos poblados hoy sólo quedan huellas y una abundante toponimia que en guarekena designa sitios, vueltas del río, lajas, flora y accidentes topográficos. Los guarekenas son plurilingües: hablan castellano, portugués y otras lenguas arawak de los grupos vecinos. Además, poseen un pensamiento mítico caracterizado por la presencia de un movimiento circular entre los puntos cardinales, el cual se pone de manifiesto en la práctica ritual. Los barés: sumamente aculturados, alcanzan un millar de individuos localizados en su mayor parte en Santa Rosa de Amanadona, un pequeño pueblo a orillas del río Negro, en el estado Amazonas. La lengua baré conocida todavía por un reducido grupo de indígenas, se encuentra en vías de extinción. Los piapocos, cercanos también al millar de individuos y en vías de desaparición, están a unos 30 km al S de Puerto Ayacucho; en territorio colombiano persisten todavía algunos núcleos de esta población. Los piapocos tienen conucos para la subsistencia, visten ropas adquiridas a los comerciantes criollos y hablan castellano. Forman familias extensas, practican la poligamia y la residencia postmatrimonial es patrilocal. Los banivas alcanzan igualmente el millar de individuos y, localizados en el pueblo de Maroa y en el alto Isana, se han integrado a la población criolla.
Independientes
En lo que se refiere a los grupos independientes, los guahíbos están repartidos entre los llanos de Apure, los llanos orientales de Colombia, el valle del Manapiare y las riberas del Orinoco entre Santa Rosa y la desembocadura del Meta. Los guahíbos tienen una población aproximada de 11.500 individuos, los cuales son sobrevivientes de poblaciones aborígenes que en los llanos mantenían importantes redes comerciales. Estos indígenas se han adaptado al hábitat llanero de acuerdo con 3 estrategias de subsistencia: la caza y la recolección en las zonas interfluviales, el cultivo estacional en los ríos tributarios y los cultivos cíclicos en las riberas de los ríos Meta y Orinoco. Organizados en bandas locales de cazadores y recolectores, estos grupos llegan a tener entre 20 y 50 individuos cuando son nómadas y seminómadas, y pueden pasar de 100 cuando son agricultores sedentarios. La banda local es un grupo basado en nexos de parentesco y en relaciones sociales informales y flexibles, presidido por un jefe que bien puede ser el más anciano o el más capaz del grupo. Las bandas locales se forman alrededor de un núcleo básico de parientes al cual se van agregando otras familias emparentadas por nexos consanguíneos o de matrimonio. La descendencia en estos grupos de parientes es bilateral puesto que se toma en cuenta tanto la línea materna como la paterna. Varias bandas locales integran bandas regionales las cuales, circunscritas en un territorio específico, aumentan el contexto de las relaciones sociales. Gracias a esta modalidad de organización social tan particular, pudieron sobrevivir hasta el presente. Los waraos (guaraúnos), cuya población ha sido estimada en 24.000 individuos, ocupan en el delta del Orinoco la zona intermedia de baja salinidad y la franja costera. Pescadores y recolectores, los waraos en la actualidad habitan todavía viviendas palafíticas en las márgenes de los ríos. La organización económica, basada tradicionalmente en la recolección de los productos del árbol del moriche, pudo adaptarse a los cultivos recientes de ocumo chino (Colocasia antiquorum) para la subsistencia y de arroz para la comercialización, pero no pudo soportar sin disgregarse la introducción del trabajo asalariado y de los créditos agrícolas. Ambos factores al individualizar el trabajo del warao, no sólo debilitaron los vínculos de solidaridad y ayuda mutua que basados en el parentesco, eran fundamento de la cohesión social y económica de la familia extensa, sino que afectaron también la jerarquía tradicional entre jefes y trabajadores, las creencias mágico-religiosas y la importancia social de los curanderos. Los yaruros, localizados en un número aproximado de 5.000 individuos en los llanos del Apure en las márgenes de los ríos Capanaparo y Sinaruco, se autodenominan pumÈ (seres humanos). Nómadas, cazadores, pescadores y recolectores, la rusticidad de los yaruros contrasta con la riqueza de sus recuentos míticos y con la profundidad religiosa de sus creencias cosmológicas. No obstante, los cantos ceremoniales han comenzado a extinguirse y con ellos el mundo de los chamanes mediante el cual habían podido hasta ahora enfrentarse a la muerte y a las enfermedades. Los hotis, cuya población no llega a los 700 individuos, están localizados en el río Kaima y en los caños Majagua e Iguana en la serranía de Maigualida en la zona limítrofe de los estados Bolívar y Amazonas. La subsistencia de estos indígenas está basada en el cultivo de conucos en los que siembran plátano y maíz, en la cacería de animales pequeños, y sobre todo, en la recolección de «miel, larvas, frutas de palma y cangrejos». Organizados en bandas locales, la familia nuclear es «la unidad económica básica». Las mayores presiones aculturativas que en el presente perciben los hotis, provienen de las misiones protestantes establecidas en la zona desde hace más de una década. Los yanomamis, cuya población ha sido estimada en unos 15.000 individuos, están localizados en los ríos Mavaca, Manaviche, Orinoco, Ocamo y en el alto Siapa y alto Matacuni en el estado Amazonas. Este es uno de los grupos aborígenes venezolanos que ha permanecido más aislado de las presiones aculturativas que ejerce la sociedad nacional. Hasta hace apenas unos 50 años, los yanomamis utilizaban hachas de piedra para desbrozar los conucos y sus cultivos de tala y quema tenían una importancia fundamental en la economía. Los nexos de parentesco aún tienen particular relevancia. Así, la comunidad de los parientes es indispensable para ellos, hablan continuamente de su familia, de lo que hacen o dejan de hacer, cada pariente resulta insustituible en este marco de relaciones. Los conflictos entre los grupos locales son violentos porque se producen entre parientes tan ligados entre sí, que no puede haber entre ellos sentimientos neutros: o son solidarios en la amistad o tienen conflictos matizados por el odio. Los yanomamis tienen además una sabiduría que se vuelca en los mitos. Los chamanes conocen largos repertorios míticos que relatan en forma dramática, bajo el efecto de alucinógenos y con la influencia que ejercen sobre ellos, los espíritus animales, vegetales o naturales llamados hekura. Los piaroas, localizados en el Orinoco medio y sus tributarios, también en el Sipapo y en los márgenes del Ventuari, tienen una población estimada en 11.500 individuos. Estos indígenas poseen entre 12 y 15 unidades políticas o territorios, cada uno de los cuales está integrado por unos 5 o 6 grupos locales separados por senderos en la selva que son recorridos por jornadas a pie que duran hasta medio día. El grupo local o unidad residencial, alcanza unos 50 individuos en una gran vivienda de forma cónica, conocida comúnmente como la «churuata». Este grupo local, integrado por familias emparentadas, desempeña en la sociedad piaroa, diversas funciones puesto que constituye no sólo una unidad de parentesco, sino también una unidad económica, política y ceremonial. Los conucos, distribuidos alrededor de la vivienda comunal y principal fuente de subsistencia son sujetos de derecho de propiedad individual. La caza, la pesca y la recolección de alimentos como un complemento, varían con las estaciones a lo largo del año. El intercambio matrimonial es la institución más importante en el logro de la cohesión social y la perpetuación del grupo.
Lengua chibcha
Los barís, localizados en la sierra de Perijá, en el estado Zulia en la frontera colombo-venezolana, son conocidos también como los motilones «bravos»; la designación de motilón aparece por primera vez en fuentes históricas del siglo XVIII y tiene por significado «cortarse el pelo» en clara alusión a la costumbre de estos indígenas de llevar el cabello muy corto. Los barís han sido objeto de un largo proceso de contacto y pacificación desde que la zona fue colonizada entre 1529 y 1622. Las primeras referencias a los motilones datan de esa época. La pacificación tuvo lugar entre 1772 y 1818 y, con la explotación petrolera, entre 1913 y 1960. En la actualidad, la población barí alcanza unos 1.500 individuos. La vivienda, centro de la vida social, es el resultado de una laboriosa construcción en la que se compromete el trabajo colectivo de los hombres. La disposición de las puertas de acceso y la distribución del espacio entre hamacas, los fogones y utensilios, reflejan los fundamentos de la organización social. El jefe de la vivienda barí ha sido el intermediario en las relaciones extraétnicas con misioneros y visitantes. Los conucos, en los que siembran yuca, cambures, papas, piñas, aguacates y caña de azúcar para la subsistencia, operan de acuerdo con ciclos de cultivo y están localizados alrededor de las viviendas colectivas. La cosmovisión de estos indígenas en la que destacan el origen del universo y de todo lo que los rodea, es expresada en sus recuentos míticos. El ritual, por su parte, tiene gran importancia en la vida social, puesto que la mayor parte de los acontecimientos diarios tales como matrimonios, el fin de la construcción de las viviendas, la pesca, la cacería, la fabricación de hamacas y guayucos, o la fabricación de flechas, son realizados efectuando cantos rituales para la ocasión. Además de los aborígenes descritos, existen 2 grupos de filiación lingüística desconocida en el alto Paragua del estado Bolívar: los arutanis y los sapés. Asimismo, todavía existen en la isla de Margarita, en los alrededores de Porlamar, vestigios étnicos de poblaciones guaiqueríes. Ahora bien, en lo que se refiere a las relaciones entre los indígenas y la sociedad venezolana, el artículo 77 de la Constitución señala que «...la ley establecerá el régimen de excepción que requiere la protección de las comunidades indígenas y su incorporación progresiva a la vida de la Nación...»
Es por tanto, responsabilidad del Estado velar por la protección de las poblaciones aborígenes con miras a su integración. El proceso de aculturación ha transformado a las comunidades aborígenes en poblaciones rurales y urbanas, y los cambios socioculturales han sido de tal magnitud, que pareciera que la desaparición étnica y cultural es inevitable. Los aborígenes pertenecen a una historia que se remonta a 15.000 años a. C. y como están localizados en regiones fronterizas de gran valor estratégico en términos de seguridad y defensa, o en núcleos urbanos y rurales donde se encuentran en pleno proceso de «criollización», es indudable que, ahora más que nunca, la intervención del Estado, de acuerdo con el mandato constitucional que así lo establece, deberá abocarse en los próximos años a lograr una síntesis armoniosa y profundamente humana entre el deber de proteger y el deber de integrar.
M.M.S.
BIBLIOGRAFÍA: ACOSTA SAIGNES, MIGUEL. ...poca prehispánica. Caracas- Madrid: Edime, 1975; __. Estudios de etnología antigua de Venezuela. 2ª ed. La Habana: Casa de las Américas, 1983; ALVARADO, LISANDRO. Datos etnográficos de Venezuela. Caracas: Ministerio de Educación Nacional, 1956; ARCILA FARÍAS, EDUARDO. El régimen de la encomienda en Venezuela. 3ª ed. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1979; ARELLANO, FERNANDO. Una introducción a la Venezuela prehispánica. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello, 1987; ARMELLADA, CESÁREO DE. Los motilones: raza indómita desde el siglo xv al xx, 1499-1949. Caracas: Tipografía Vargas, 1954; BECKERMAN, STEPHEN. Datos etnográficos acerca de los bari (motilones). Caracas: Universidad Católica Andrés Bello, 1979; BRETT, WILLIAM H. Indian Missions in Guiana. Londres: George Bell, Editors, 1851; CHAFFANJON, JEAN. El Orinoco y el Caura: relación de los viajes realizados en 1886 y 1887. Caracas: Fundación Cultural Orinoco, 1986; Contribución a la arqueología regional venezolana. Caracas: Acta Científica Venezolana, 1993; COPPENS, WALTER. Los cuiva de San Esteban de Capanaparo: ensayo de antropología aplicada. Caracas: Fundación La Salle de Ciencias Naturales, 1975; DEL REY FAJARDO, JOSÉ Los jesuitas y las lenguas indígenas venezolanas. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello, 1979; FUNDACIÓN LA SALLE DE CIENCIAS NATURALES, INSTITUTO CARIBE DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA, ed. Los aborígenes de Venezuela. Caracas: Fundación La Salle de Ciencias Naturales, 1980-1988. 3 v.; FEBRES CORDERO, TULIO. Obras completas. Mérida: Ejecutivo del Estado, 1960. 6 v.; FERNÁNDEZ YÉPEZ, ALBERTO. Anotaciones sobre los indios rionegrinos de Perijá. Caracas: s.n., 1945; FLEURI CUELLO, EDUARDO. Guajiro: notas preliminares para el estudio antropológico de los actuales habitantes de la Guajira pertenecientes al grupo guajiro 1. Caracas: Editorial Sucre, 1953; GILIJ, FELIPE SALVADOR. Ensayo de historia americana. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1965. 3 v.; GONZÁLEZ ÑÁÑEZ, OMAR. Los guajiros, una cultura indo-hispana. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1973; __. Mitología guarekena. Caracas: Monte Ávila, 1980; GOULET, JEAN. El universo social y religioso guajiro. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello, 1981; GUMILLA, JOSÉ. El Orinoco ilustrado y defendido. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1963; HELLMUD TELLO, ARTURO. Kai-Hia-Mal: vida de los guayqueríes a la llegada de Colón. 2ª ed. Caracas: s.n., 1949; __. Leyendas indígenas guajiras. Caracas: s.n., 1951; IMTHURN, EVERARD. Among the Indians of Guiana. Londres: Kegan Paul Trench Co., 1883; JAHN, ALFREDO. Los aborígenes del occidente de Venezuela: su historia, etnografía y aWnidades lingüísticas. Caracas: Monte Ávila, 1973. 2 v.; KAPLAN, JOANNA. The Piaroa: a people of the Orinoco Basin: a study in kinship and marriage. Oxford: Clarendon Press, 1975; KOCH-GRÜNBERG, THEODOR. Del Roraima al Orinoco. Caracas: Banco Central de Venezuela, 1979-1981. 3 v.; LIZOT, JACQUES. El hombre de la pantorrilla preñada. Caracas: Fundación La Salle de Ciencias Naturales, 1975; LÓPEZ RAMÍREZ, TULIO. Consideraciones acerca del problema indígena en Venezuela. Caracas: Sociedad Interamericana de Antropología y Geografía, 1945; MANSUTTI, ALEXANDER. Penetración y cambio social entre los akawaio y pemón de San Martín, Anacoco. Caracas: Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas, 1981; MARCANO, GASPAR. Etnografía precolombina de Venezuela. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1971; PELLEPRAT, PEDRO. Relato de las misiones de los padres de la Compañía de Jesús en las islas y en Tierra Firme de América Meridional. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1965; PERRIN, MICHEL. Le chemin des indiens morts: mythes et simboles guajiros. París: Payot, 1976; PÉREZ DE TOLOSA, JUAN. «Relación de las tierras y provincias de la gobernación de Venezuela, año 1946». EN: Relación de las tierras y provincias de la gobernación de Venezuela. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1964; PETRULLO, VICENZO. Los yaruros del río Capanaparo, Venezuela. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1969; RUIZ BLANCO, MATÍAS y RAMÓN BUENO. Conversión de Píritu y tratado histórico. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1965. ROJAS, ARÍSTIDES. Estudios indígenas. Caracas: Editorial Cecilio Acosta, 1941; ROUSE, IRVING y JOSÉ M. CRUXENT. Arqueología venezolana. Caracas: Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas, 1963; SALAS, JULIO CÉSAR. Etnografía de Venezuela: estados Mérida, Trujillo y Táchira. Mérida: Universidad de Los Andes, 1956; SALAZAR QUIJADA, ADOLFO. Onomástica indígena. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello, 1970; SIMÓN, PEDRO. Noticias historiales de Venezuela. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1963. 2 v.; SOCIEDAD DE CIENCIAS NATURALES LA SALLE, ed. La región de Perijá y sus habitantes. [Maracaibo: Universidad del Zulia, 1953]; STRAUSS K., RAFAEL A. El tiempo prehispánico de Venezuela. Caracas: Fundación Eugenio Mendoza, 1992; TAVERA ACOSTA, BARTOLOMÉ. Venezuela precolombina: contribución al estudio de las analogías míticas, idiomáticas y religiosas de los aborígenes venezolanos con los del continente asiático. Caracas: s.n., 1930; TURRADO MORENO, ÁNGEL. Cómo son los guajiros; introducción y apéndice del Rvdo. P. Félix M. de Vegamian. Caracas: Tipografía El Compás, 1950; __. Etnografía de los indios guaraúnos. Caracas: s.n., 1945; VARGAS ARENAS, IRAIDA. Arqueología, ciencia y sociedad: ensayo sobre la teoría arqueológica y la formación económico social tribal en Venezuela. Caracas: Editorial Abre Brecha, 1990; WAGNER, ERIKA. Los pobladores palafíticos de la cuenca de Maracaibo. Caracas: LAGOVEN, 1980; WICKHAM, HENRY A. y JULES CREVAUX . El Orinoco en dos direcciones: relatos de viaje de sir Henry Alexander Wickham, 1869-1870 y Jules Crevaux, 1880-1881. Caracas: Organización Orinoco, 1988; WILBERT, JOHANNES. Indios de la región Orinoco-Ventuari. Caracas: Fundación La Salle de Ciencias Naturales, 1966.